Fiesta de Cabañas de nombre “Hag Ha-Sucot” es  relacionada con la salida de Egipto, (Shmot, Éxodo, XII:37) y recuerda a la residencia temporaria en la sucá ( la cabaña) utilizada por cada familia israelita en el desierto. (Vaikrá, Levítico, XXIII:34; Devarim, Deuteronomio, XVI:13, 16, 17).

Algunos sabios explican que la mitzvá (obligación Divina) de Sucá viene después de Yom Kipur, un día en que fuimos más con espíritu celestial, para enseñarnos una lección muy importante. Dejar atrás la comodidad de nuestros hogares y vivir en una Sucá, un refugio temporario cubierta con ramas de vegetales, hojas de palmera, nos recuerda que este mundo es temporario. Los verdaderos y eternos valores son la Torá y las mitzvot .

Este año, 5772, la festividad de Sucot empieza a atardecer, el día 12 de Octubre. La palabra hebrea Sucot significa cabañas. Durante los siete días de la festividad comemos todas nuestras comidas en la Sucá. En la Torá está escrito: “Siete días viviréis en “sucot” para que vuestros descendientes sepan que en “sucot” he hecho residir a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto” (Levítico 23:4).

LAS CUATRO ESPECIES

La segunda mitzvá que realizamos durante Sucot es la bendición sobre las “Cuatro Especies”. La Torá manda: “Y tomaréis para vosotros en el primer día el fruto de un árbol hermoso (etrog), hojas de palma (lulav), ramas de mirto (hadasim) y ramas de sauce (aravot) y os regocijaréis ante D´s, vuestro Señor, durante siete días…”.

Las cuatro especies representan las cuatro clases de personas que integran la nación judía. La mitzvá de combinar las cuatro especies promueve la idea de la unidad en el pueblo. El Talmud dice que el “Etrog”, a diferencia de otros frutos, puede crecer en su árbol de año en año “uniendo” las cuatro estaciones y extrayendo nutrientes de todas ellas.

El “Etrog” es un fruto cítrico típico, originario del Medio Oriente. Sus principales partes son el El “Etrog” no debe estar seco, por lo cual no se utiliza el del año anterior. El color correcto de “Etrog”, deberá ser un amarillo típico, lo que significa que no se puede usar un “Etrog” que aún está verde. Un “Etrog” debe pesar minimo 85 gramos. Para que el “Etrog” sea considerado como “Hadar” (hermoso) este habrá de estar formado por una superficie ahondada y con arrugas (no lisa como el limón).

La señal de un “Lulav kasher” (rama de palmera datilera) es que sus hojas estén “juntas”. Si las hojas estuviesen separadas, el Lulav no es kasher. El lulav, se compara a otra clase de judíos. Tal como el árbol de dátiles tiene sabor pero no perfume, del mismo modo entre los integrantes del pueblo judío se puede encontrar a quien posee conocimientos de la Torá pero carece del perfume los buenos actos.

Perfume sin sabor son las cualidades de “Hadasim”, ramas de mirto. Los individuos que tienen actos virtuosos pero están desprovistos de Torá se comparan al hadás. Los otros judíos, deficientes tanto en Torá como en actos virtuosos, se comparan al sauce, la aravá, que no tiene ni sabor ni perfume.

Los sauces, están compuestos de unas 350 especies de plantas con flores dentro de la familia Salicaceae.

Y Di-s dijo: “Concluye el Midrash, “que sean todos atados juntos, en un manojo, y que expíen, o enmienden, uno por el otro”.

La más superior de las “cuatro especies”, es el etrog, al poseer ambas cualidades de sabor y aroma, representando a los judíos que conozcan tanto Torá como mitzvot.

Durante los dos primeros días y durante los dos últimos de Sucot , ningún trabajo creativo está permitido realizar, tal como si fuera Shabat, excepto cocinar sobre una llama encendida previamente de la festividad y llevar abrigos, gafas, llaves, caritos de bebés, etc. en el dominio público.

TIEMPO DE ALEGRÍA

No existe una alegría natural más grande que la de la cosecha. El hombre se esforzó durante todo un ano y al fin es merecedor de recolectar su cosecha y sus frutos. La Torá adjunta a esta alegría, la alegría del precepto. En estos días, especialmente, abandonamos nuestros hogares fijos para un lugar temporario, con demostrar que toda nuestra vida en este mundo se parece a una sucá temporaria y los valores que existen eternamente son aquellos que se vinculan con el espíritu del pueblo de Israel.

 

SIMJAT TORA

UN DÍA DE REGOCIJO

Simjat Torá llega el último día de la festividad de Sucot, el octavo en Israel y el noveno día en la diáspora. En este momento se lee la última fracción de la Torá, ya que nunca debemos terminar la lectura de la Torá, empezamos la lectura al  principio de nuevo para mostrar que amamos la Torá.

Es una ocasión muy feliz, es el “Tiempo de Nuestra Alegría” (“Zman Simjatenu”) y que se haya designado como “Simjat Torá” (“La Alegría de la Torá”). Todas las Toras se sacan del armario sagrado llamado Aharon HaKodesh y se llevan en un desfile alrededor de la sinagoga siete veces, igual como la novia alrededor de su futuro marido en la boda judía, ya que la Torá se desposa con Israel como una esposa con su marido. Nos alegramos, cantamos y bailamos con las Toras, por el restablecimiento de nuestro pacto con la Torá.

La cima alegre de Simjat Torá es el baile de “Hakafot” – círculos, durante el cual bailamos y cantamos con los rollos de la Torá.  Un maestro jasídico dijo: “En Simjat Torá los rollos de la Torá desean bailar, por lo que nos convertimos en sus pies”.

A los niños se les dan regalos de dulce y fruta porque se ha dicho que los “mandamientos del Señor son más dulces que la miel.”

 

 

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Jalá de Rosh Hashana

La jalá redonda se prepara únicamente para el tiempo de las Altas Fiestas. Algunos dicen que representa una corona que refleja nuestra coronación de Di-s como Rey del Universo. Otros indican que la forma circular apunta a la naturaleza cíclica del año i sea el círculo ilustra cómo gira el tiempo al paso de los años.

Ingredientes:

4 tazas de agua tibia
2 cucharadas de levadura seca
4 huevos
½ taza de aceite
½ taza de miel
1-2 tazas de pasas, al gusto
De 14 a 15 tazas de harina
1 cucharada de sal

Glaseado:
1 yema batida
Semillas de amapola
En un recipiente grande para mezclar disolver la levadura, el azúcar y medio taza de agua tibia. Cubrir, y dejar reposar 10 – 15 minutos hasta que se forme espuma. Agregue los huevos, el aceite, la miel y las pasas. Mezcle bien y agregue aproximadamente la mitad de la harina. Revuelva bien. Deje que la mezcla descanse otros 20 minutos. Agregue la sal y la mayor parte de la harina restante. Mezcle todo bien y amase en una tabla ligeramente enharinada, agregando la harina necesaria para poder manejar la masa. La masa debe estar suave.
Recomiendo que dejen crecer la masa durante 1 hora.
Divida la masa en forma de pequeños bollos y colóquelas en un molde engrasado redondo y déjelo crecer de 45 minutos a 1 hora.
Precalentar el horno a 200 grados. Pinte la parte superior de la jalá con huevo batido y rocíelos con semillas de amapola. Hornear unos 45 minutos. Sáquela del molde y déjela enfriar en parrillas.

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La celebración del Año Nuevo Judío, Rosh Hashana, tiene su base en la Biblia, antiguo testamento, donde está escrito: “En el mes septimo (Tishri), el primer día del mes, será para vosotros reposo, recuerdo del toque del cuerno -shofar-, convocación sagrada” (Levítico 23: 24). Así, el día uno del mes Tishri celebramos el año nuevo.

¿Porque el séptimo mes es el año nuevo? Porque en mes Nisan, cuando cae fiesta de Pesaj también es el año nuevo para las festividades de Israel, que son ellas en recuerdo de la salida de Egipto. También existe y Rosh Hashana para los arboles, en mes Shvat cuando todo el pueblo lo celebra plantando los arboles.
A partir  del primero de Teshrei se cuenta el inicio del período cíclico de rotación del sol y la luna. Tishrei se considera como el mes en que D-os creó el mundo y es a partir de esta celebración cuando se cuentan los años.

Costumbres del Año Nuevo

Tengo que acordaros que todas las fiestas judías empiezan por la noche, cuando salen tres primeras estrellas en el cielo. Este año, la celebración comienza al anochecer de la víspera de Rosh Hashana, el día 28 de septiembre y la celebración empezamos encendiendo las velas y recitando las bendiciones correspondientes.
En la sinagoga el shofár se toca durante la plegaria matutina. La mitzvá esencial (el merito esencial) de Rosh Hashaná es escuchar el sonido del shofar. El sonido de este cuerno, llama a los judíos a la meditación, al autoanálisis y al arrepentimiento. Es el primero de los diez días (Yamim Noaraim), de balance de los actos y de las acciones realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales (Aseret Yemei Teshuva) que terminan con el Yom Kippur (Día del Perdón). En la diáspora Rosh Hashana celebramos dos días mientras en Israel se celebra solo un día.

A partir de la primera noche de Rosh Hashana es costumbre desear a los familiares, amigos y conocidos “ Le Shana Tova Tikatev ve Tejatem “ que significa : Para un buen año que sea inscripto y sellado. Creemos que en los diez días entre Rosh Hashana y Yom Kippur el eterno abre el Libro de la inscripción para la vida en año que viene, y el día Yom Kipur el libro estará sellado. Un elemento clave en la preparación de Rosh Hashaná es pedir disculpas a toda persona a quien le pudiésemos ofender durante el año anterior. En lo posible, queremos comenzar el año sin que nadie resguarde rencor contra nosotros. También hay que perdonar a aquellos que nos han hecho sentir mal.

Comida para Rosh Hashana

En esta fiesta, se utiliza una jalá (el pan) redonda – simbolizando integridad y finalización. Después de haber hecho la bendición de “Hamotzi” para pan, es costumbre untar el pan en miel – para que el nuevo año sea dulce. Una de las costumbres más bellas practicada en la mayoría de las casas judías es la tradición de comer manzanas sumergidas en miel mientras decimos la oración de que este año nuevo sea dulce como la manzana en la miel. La costumbre viene por asociación al término cabalista” Jakal Tapujín”, una finca de manzanas, que se refiere a la justicia divina. Esta oración simbólicamente capta la justicia divina y la sumerge en dulzura.
En Rosh Hashaná comemos alimentos que simbolizan cosas buenas que deseamos para siguiente año. Revisamos lo que estas comidas simbolizan, y las conectamos con la Fuente de todas las cosas buenas.
Después de comer calabaza, decimos: “Sea Tu voluntad, Dios, que el decreto de nuestra sentencia sea roto, y que nuestros méritos sean PROCLAMADOS ante Ti”.
Después de comer granada, decimos: “Sea Tu voluntad, Dios, que nuestros méritos aumenten como las semillas de la granada”. Supuestamente la granada contiene 613 granos, igual como 613 Mitzvot ( meritos) en judaísmo.
Después de comer parte de cabeza de un pescado, decimos: “Sea Tu voluntad, Dios, que seamos como cabeza y no como cola de los pueblos”

Tashlij

Una de las caracteristicas del día de Rosh Hashaná es el rezo especial llamado el Tashlij, que es recitado después del rezo de la tarde del primer día de Rosh Hashaná. En hebreo, la palabra tashlij significa “arroja”, porque nos arrojamos al agua (puede ser a la orilla del mar, de un lago, un río o un cuenco simbólico del agua) mientras decimos:
“Quien es como Tú, Oh Di-s, que disculpa el pecado y perdona la trasgresión? …Tú echarás todos nuestros pecados dentro de las profundidades del mar. Y todos los pecados de Tu pueblo Tú echarás en un lugar donde ellos no serán evocados ni contados, ni se pensará en ellos hasta la eternidad”
Sin embargo, no se puede disponer de los pecados tan fácilmente. El único camino para deshacernos de nuestros pecados es teshuvá apropiada: un arrepentimiento claro y un firme valor de nunca repetir los malos actos.
El simbolismo del tashlij está en la plegaria. Una vez que hemos hecho lo que es necesario para lograr el perdón, nuestros pecados serán arrojados lejos para que nunca sean evocados ni contados, ni se piense en ellos otra vez.
De esta manera el agua simboliza la bondad de Di-s, los peces representan los ojos del Eterno que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones.

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En el artículo anterior hemos hablado del nacimiento de los niños en la cultura judía. Estas líneas dedicaremos a las madres judías, porque sin ellas no existiéramos. A las madres judías se las considera como verdaderas antigüedades dentro del laberinto de la maternidad. Tienen más de 5770 años. Son mujeres con mucho camino recorrido, mucha tierra prometida, mucha diáspora e historia, son una experiencia arcaica.  Son “las madres elegidas por D-os”, sagradas como la Torá. Son una reliquia que pasa de generación en generación y de familia en familia, no se derrocha, no se puede mudar y no desaparece. Es un objeto de colección.

No podemos confundir a una madre judía asquenazí y  a una madre judía sefardí.

La madre asquenazí tiene la piel blanca,  los ojos claros y su piel se enrojece cuando se expone al sol.
La madre sefardí por el contrario tiene la piel más oscura, mucho pecho y en verano se broncea con facilidad. Para poder identificarlas yo siempre digo que  conviene ponerlas al sol. Pero todas las reglas tienen sus excepciones y  mi madre es una de ella; tiene el  pelo rizado y  los ojos azul claro, como el cielo. Su piel era tan clara que durante su juventud nunca tomó el sol pues se quemaba con mucha facilidad. Las madres askenazí se llaman Esther, Rachel, Lea…., Las sefardíes a parte de los nombres históricos judíos tienen nombres en judeo-español: Flora, Luna, Mar, Esperanza, Mazalta, Bonina…

La madre asquenazí manda a sus hijos al shule ( en idioma yidish – el colegio), baila rikudim am (una expresión en hebreo para los bailes judíos) y habla un poco en yidish y en hebreo. Tiene el pelo lacio y va todas las semanas a la peluquería.
La madre sefardí no manda a sus hijos al shule, habla en judeo-español, francés o árabe, se viste con mucho dorado y canta cánticos sefardíes.  Tiene el cabello rizado y no necesita ir a peluquería excepto en esas ocasiones especiales en las que por ejemplo desea alisarse el cabello. Las dos tienen algo en común, siempre tienen alguna razón para sufrir por sus hijos y tienen un corazón enorme donde caben todos los seres queridos.

Los judíos tienen mucho sentido del humor y se dice que el humor judío no es simplemente humor en el sentido estricto de la palabra, sino una preciosa herramienta de supervivencia”.
- Una madre le regala a su hijo dos corbatas, él se pone una el viernes para el Shabat y al llegar a la casa de su madre para festejar el día más importante de la semana, ella lo mira y le pregunta: “hijo mío no te gustó la otra?”

Explicaciones para el conocimiento, entendimiento  y el respeto hacia una madre judía

-Cuando una madre judía sirve la comida, todos miembros de  la familia deben tener hambre, porque ella así se  siente.
- Si ella se despierta temprano, es hora de levantarse.
- Si ella está cansada y quiere dormir, todos deben acostarse.
- Si un hijo se resfría, ella tose por su hijo.
- Si un hijo tiene fiebre, ella se pone el termómetro y suda.
- Si una hija está de parto, ella empuja.
- Si un hijo tiene un examen, ella se sabe todas las respuestas.
- Si va en el coche en el asiento del copiloto, ella conduce por su hijo.

- Si su hijo no le llama por teléfono, deja de comer para evitar atragantarse en el caso de que su hijo la llame.

- Cuando las madres judías se reúnen hablan todas a la vez, pero son capaces de escucharse las unas a las otras, de preguntarse y responderse  todas a la vez.

-Cuando se reúnen las  madres judías tienen una capacidad de hablar todas a la vez, preguntar a todas mucha preguntas y responden a las de más. Las madres judias son todas muy curiosas. Les interesa todo sobre hijos de las demás para poder a destacar las cualidades de su propio hijo.

Como pueden observar, la madre judía es un fenómeno y su cocina también. Como una autentica madre judía, orgullosa de la cocina de todas las madres judías sean asquenazí o sefardí voy a  ser vuestra guía  por este maravilloso mundo, más adelante.

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Shulján Aruj ( שֻׂלְחָן עָרוּךְ) en hebreo significa “la mesa servida o una mesa larga, preparada “. Eso es un libro, la obra del cabalista medioeval, rav. Yosef Karo, , quien  nació en Toledo, en 1488, cuatro años antes de la expulsión de los judíos de España por los Reyes Católicos, Rabino Karo quiso agrupa y sistematizar  las reglas a las que el individuo judío debe ajustar sus actos. Sus reglas están aceptadas por prácticamente todas las corrientes y ramas diversas del judaísmo, es un resumen de las leyes con que frecuentemente se tropezarán los judíos a lo largo de sus vidas.

La primera edición del Shulján Aruj vio la luz en Kfar Biria, Safed, centro cabalístico  en Israel. La obra volvió a imprimirse en Venecia y, en 1869, apareció en Argelia una versión francesa, cuyos autores eran un rabino Charlrvillr de Orán y magistrado de Mostaganen, E. Santayra.

Todos los textos están  aceptados como auténticos por las autoridades religiosas judías es el que contiene los agregados de Rabí Moshé Iserlis (Rama), quien complementó la recopilación de Iosef Karo con los ritos y costumbres de las juderías de la Europa oriental.

Shulján Aruj contiene cuatro libros:

• Óraj Jaim (אורח חיים): sobre la vida cotidiana, oraciones, bendiciones, todas las festividades y ayunos.
• Ioré Deá (יורה דעה):  se dedica a las leyes relativas a Kashrut ( comida apropiada, leyes modales de comportamiento en la mesa y leyes del luto.
• Even Haezer (אבן העזר):  leyes y ritos referentes al matrimonio  y las  relaciones entre el hombre y la mujer.
• Joshen Mishpat (חושן משפט): derecho público, penal y privado, obligaciones, contratos  y tutela. (más…)

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