Confesión: fe y amor 1. Judaísmo

  Los credos o confesiones de fe (y de amor) son fórmulas breves que expresan la identidad religiosa de un grupo, condensan su visión de Dios y delimitan la frontera social de sus miembros. Ellos tienen carácter teológico (un grupo de creyentes se atreve a expresar con palabras su visión de lo divino) y social (vinculan a los creyentes). Los más importantes, en perspectiva occidental, son los credos judíos. En principio, el pueblo de Israel no había conocido una confesión estricta, ni una forma exclusiva de entender la experiencia de Dios y el compromiso creyente del pueblo, sino que mantenía tendencias y fórmulas distintas, que sólo después han condensado en el Shema o confesión básica de amor. Entre las confesiones clásicas podemos citar:[1]

 

 

1. Yahvé es Rey, confesión cósmica. El Dios israelita, vinculado al recuerdo de los antepasados y a la experiencia del Horeb-Sinaí (cf. Ex 3-4), aparece también como Rey del cosmos: así despliega su señorío en la tormenta, cabalgando sobre el carro de nubes, bien firme en su Trono, venerado por los fieles que acogen su manifestación y aclaman: “¡Gloria! Yahvé se asienta como Rey eterno” (cf. Sal 29, 10). En ese contexto se entiende la sentencia introductoria de los salmos reales: Yhavé Malak, Yahvé reina (93, 1; 97, 1; 99, 1; cf. 47, 3.9). Porque ha vencido al caos primigenio, porque ratifica su poder sobre la tierra, en la tormenta y lluvia, y actúa como Juez supremo, Yahvé es Rey o Señor de todo lo que existe. Así le confiesan sus fieles, cercanos en principio a los de → Baal o Marduk, pero con una diferencia: los israelitas aseguran que Yahvé es el único Señor y que sus fieles deben venerarle en exclusiva, rechazando a los restantes ‘dioses o señores’ de la tierra (cf. Sal 16, 2-3). La confesión implica por tanto un amor exclusivo, pues Yahvé es un Dios celoso.

2. Yahvé Nuestro-Dios, amor de pacto. Del señorío cósmico pasamos a la experiencia de vinculación personal de Dios con un grupo de creyente: “Yo (Yahvé) seré vuestro Dios y vosotros seréis mi pueblo” (cf. Dt 26, 15-19). En este contexto, se sitúa, tras la entrada de los hebreos en Palestina, la gran alternativa de Josué a sus seguidores, que deben elegir entre Yahvé o los dioses palestinos. El pueblo en conjunto responde confesando: “Yahvé es Nuestro-Dios (Elohenu) y así le serviremos” (Jos 24, 17-18). En tiempo de Elías se repite otra vez la alternativa y de nuevo escoge bien el pueblo, en elección festiva, de grandes consecuencias religiosas y sociales: Yahvé hu ha-Elohim (Yahvé, él es nuestro Dios: 1 Rey 19, 39). Ésta es una confesión de alianza, de tipo básicamente amoroso. Dios ama a su pueblo al elegirle como pueblo suyo, el pueblo ama a Dios al responderle.

3. Memoria amorosa, credo histórico. Expande la anterior y explicita el origen de la relación de Yahvé con los israelitas, relatando su acción en la historia y estableciendo el recuerdo fundador. La acción de Dios vincula como pueblo a quienes asumen la memoria de su acción salvadora. Así venimos del contexto regio (¡Yahvé reina!) o simplemente pactual (¡Soy Vuestro-Dios, vosotros sois mi-pueblo!) al campo de la historia donde Dios actúa y dice: “Yo soy Yahvé, tu Dios, que te he sacado de Egipto” (Ex 20, 2; Dt 5, 6; cf. 1Rey 12, 28; Jer 2, 6 etc). Éste es el principio del amor: el recuerdo de aquello que Dios ha realizado por su pueblo: “Mi padre era un arameo errante; bajo a Egipto y residió allí con unos pocos hombres… Pero los egipcios nos maltrataron y humillaron… Gritamos a Yahvé, Dios de nuestros padres, y Yahvé escuchó nuestra voz, vio nuestra miseria… y nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido y nos trajo a este lugar…” (Dt 26, 5-10; cf. Jos 24, 2; Sal 136, 78).

4. Mandato amor, confesión histórico-legal. Este credo expande y ratifica los anteriores en una fórmula de fe que cada padre debe transmitir a sus hijos. “Cuando mañana pregunte tu hijo: ¿qué son estos mandatos y decretos que os mandó Yahvé…? responderás: Éramos esclavos de Faraón en Egipto y Yahvé nos sacó de Egipto con mano fuerte… para traernos y darnos la tierra que había prometido a nuestros padres. Y nos mandó cumplir todos estos mandamientos, respetando a Yahvé, nuestro Dios” (Dt 6, 20-24). Al amor de Dios que libera responde el amor del pueblo, que se compromete a mantener la fidelidad al Dios amoroso. Este es un credo histórico, y evoca el sentido de los tres tiempos del pueblo: incluye una promesa de la tierra, vinculada a la memoria de los patriarcas; en el centro pone el éxodo o liberación creadora y al fin el pacto, que se expresa en la fidelidad de Israel, que ha de cumplir la Ley de Dios, con sus decretos y mandatos. Este es un credo familiar, pues cada padre ha de enseñarlo a sus hijos, y social, pues cada familia forma parte del pueblo de los liberados por Dios, comprometidos a cumplir sus mandamientos.

 

Pero el credo básico de Israel ha terminado siendo el Shema, que es una confesión y compromiso de amor. Ésta es la palabra esencial del judaísmo, éste ha sido y sigue siendo el punto de partida de la conciencia de amor de occidente (con el cristianismo y el Islam) El pueblo nace y se configura escuchando una palabra de Dios, que le pone en pie y le capacita para responder amando, en gesto abierto al conjunto de la comunidad:

 

Escucha, Israel: Yahvé nuestro Dios es el único Yahvé. Amarás a Yahvé tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza. Queden en tu corazón estas palabras que yo te dicto hoy. Se la repetirás a tus hijos, les hablarás de ellas tanto si estás en casa como si vas de viaje, así acostado como levantado; 8 las atarás a tu mano como una señal, y serán como una insignia entre tus ojos; las escribirás en las jambas de tu casa y en tus puertas. Cuando Yahvé tu Dios te haya introducido en la tierra que a tus padres Abraham, Isaac y Jacob juró que te daría: ciudades grandes y prósperas que tú no edificaste, casas llenas de toda clase de bienes, que tú no llenaste, cisternas excavadas que tú no excavaste, viñedos y olivares que tú no plantaste, cuando hayas comido y te hayas saciado, cuida de no olvidarte de Yahvé que te sacó del país de Egipto, de la casa de servidumbre. A Yahvé tu Dios temerás, a él le servirás, por su nombre jurarás (Dt 6, 4-13)

 

Esta confesión es un credo de pacto, pues expresa e incluye la alianza de Dios con su pueblo. Es una confesión afectiva y fundante, pues no alude todavía a mandatos concretos, sino a la raíz que los sustenta y unifica, vinculando al pueblo con Dios, en el amor o fidelidad básica. Es una confesión que brota de la revelación de Dios que el pueblo acoge, escuchando y respondiendo su palabra. Incluye dos artículos. (1) Sólo Yahvé es Dios y se eleva frente las restantes figuras religiosas que son mentira, idolatría (como saben los judíos, sus elegidos). (1). Israel es pueblo de Dios, llamado entre todos para testimoniar su amor a Dios y responderle en gesto generoso: “Amarás a Yahvé, tu Dios, con corazón, alma y fuerzas”.

Esta confesión nos lleva allá del mandato en cuanto tal, hasta el fundamento del que brotan todos los mandatos: escucha, acoge la voz de Dios. Sólo quién oye bien puede cumplir lo mandado. En el fondo de la Ley (lo que debe hacerse) se halla la obediencia, entendida en su sentido original de ob-audire (=escuchar con asentimiento, en griego hyp-akouein). Antes del hacer, en gesto de duro cumplimiento, está el escuchar o acoger la voz de Dios. En el principio, el hombre es oyente de la Palabra. Jesús ha citado los primeros términos del Shemá (escucha...), poniendo su enseñanza a la luz del mensaje fundante de Dt 6, 4-6.

 

1. Escucha (en hebreo shemá; en griego akoue). Este es el principio de todo mandato: oye, es decir, atiende a la voz, acogela Palabra. En el fondo se dice: no te cierres, no hagas de tu vida un espacio clausurado donde sólo se escuchan tus voces y las voces de tu mundo. Más allá de todo lo que haces y piensas, de todo lo que deseas y puedes, está el ancho campo de la manifestación de Dios (y de los otros, que te hablan): abrirse a su voz, mantener la atención, ser receptivo ante el misterio, ese es el principio y sentido de toda religión y de todo amor, esa es la verdad del mandamiento.

2. Israel. Comunidad de aquellos que escuchan a Dios; eso es Israel. Comunidad de personas que se mantienen atentas, oyendola misma Palabra: ese es el pueblo que brota de Dios. Quedan en segundo plano los restantes elementos configuradores: patriarcas, circuncisión, leyes alimenticias, ritos de tipo sagrado… Todo eso es secundario. Sólo la escucha del único Dios configura al único pueblo israelita.

3. El Señor, muestro Dios, es Señor único. Pagano es quien se pierde adorando muchas voces y así acaba escuchándose a sí mismo (a sus ídolos). Israelita, en cambio, es quien sabe a acoger al único Dios (al “nuestro”). La palabra fundante del mandato pide al creyente que escuche sólo a Dios: que se deje transformar por él, que acoja su revelación y que no crea a ningún otro posible “señor” de los que existen (quieren imponerse) sobre el mundo.

4. Amarás... Dios habla desde su propia trascendencia, como fuente de gracia; el ser humano le escucha, para responderle con amor, es decir, con la entrega del propio ser. En esta perspectiva, el amor del hombre no es lo primario; no es algo que brota por instinto natural, no es una simple expansión dela especie. Entendido en sentido fuerte, ese amor es gesto de respuesta agradecida, algo que brota cuando se descubre que Dios nos ha ofrecido su palabra y asistencia.

 

Entendido en sentido estricto, este mandato primero no expresa aquello que debemos hacer, sino aquello que somos, en perspectiva de gracia abierta al despliegue de la vida. Elhombre se define como aquel ser especial que puede escuchar la palabra de amor, respondiendo a ella. Ciertamente, el amor no se puede imperar: si se cumple por obligación ya no es amor. Pero se debe animar y potenciar. Así dice el texto: (1) Amarás... Surge el amor como respuesta: no es gesto que el hombre ha creado sino gozo que brota allí donde él acoge la voz de Dios. No puede responder quien no ha escuchado: no puede amar quien no se ha descubierto llamado por Dios, elegido por su gracia. (2) Al Señor, “tu” Dios. Pasamos de Israel colectivo (pueblo que escucha la voz de Dios) a cada uno de sus miembros: la respuesta ha de ser individual. Por eso, cada israelita da gracias a Dios por su llamada, en gesto de profundo reconocimiento. (3) Con todo tu corazón/alma/mente/fuerzas. Para este amor de Dios no hay medida, no hay talíón posible (¡ojo por ojo!). El amor desborda Dios los límites y leyes de los hombres.

El que ama es corazón (hebreo leb, griego kardia). El hombre no se empieza a definir por el deseo, la voluntad de poder o el pensamiento discursivo. Al escuchar la voz de Dios y responderle, el ser humano es ante todo corazón: capacidad de amor. El texto original hebreo pone junto al corazón el alma y el poder (naphseka, me’odeka). El evangelio, conservando esos dos términos, traducidos al griego (psychê, iskhys), añade uno más, dianoia o mente, ofreciendo así una visión más amplia del ser humano. Ciertamente, somos corazón, capacidad de amor; pero somos corazón animado, fuerte, pensante. Conforme a esta visión, el hombre es un ser no definible: no se le puede encerrar en unos límites; no se le calcula usando coordenadas ya sabidas de antemano; no se le puede encuadrar en ningún tipo de ley.

Éste es el credo primero que, como veremos en el tema que sigue, sigue definiendo la confesión de la vida cristiana. Es un creo que se expresa en un nivel exterior de cumplimiento y en un plano interno, de unión afectiva con Dios. Los judíos se definen como aquellos que pueden amar juntos a Yahvé, el Dios que les ha dado su Palabra. De esa forma condensan su ‘memoria’, que es recuerdo de Dios, trasmitido de padres a hijos y expresado tanto en el hogar (escribirás estas palabras en las jambas de tus puertas…), como en la vida pública. Sobre esta certeza de amor del Dios que llama y quiere que sus fieles le respondan en amor, se han mantenido en general los judíos, hasta el día de hoy. Sobre esa base se eleva la confesión cristiana.


[1] W. Eichrodt, Teología del Antiguo Testamento I, Cristiandad, Madrid 1975; H. Küng, El judaísmo: pasado, presente y futuro, Trotta, Madrid 1993; K. J. Kuschel, Discordia en la casa de Abrahán. Lo que separa y lo que une a judíos, cristianos y musulmanes, Verbo Divino, Estella 1996; N. Lohfink, Das Hauptgebot, PIB, Roma 1963; D. Masson, Monothéisme coranique et monothéisme biblique, Desclée de Brouwer, Paris 1976; X. Pikaza, Dios judío, Dios cristiano, Verbo Divino, Estella 1997; Monoteísmo y globalización. Moisés, Jesús, Muhammad, Verbo Divino, Estella 2002; J. A. Rodríguez, La religión judía. Historia y teología, BAC, Madrid 2001; E. Schürer, Historia del pueblo judío en tiempos de Jesús, Cristiandad, Madrid 1985, II, 589-600.

67 Responses to “Confesión: fe y amor 1. Judaísmo”

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