Domingo de la Trinidad 3 V 2012

En muchos lugares he tratado de la Trinidad, pues he sido profesor del Misterio de Dios durante muchos años.

Ahora, con ocasión de la fiesta, quiero presentar a mis lectores de R 21 la reflexión trinitaria que expongo en DICCIONARIO DE LAS TRES RELIGIONES (Verbo Divino, Estella 2099), en colaboración con A. Aya. Fuena viesta a todos los Amigos del Dios Trinidad, que es Comunión, en estos tiempos de dura lucha entre grupos y gentes, en torno a un dinero que es lo contrario del Dios Trinidad.

Introducción

La Trinidad constituye, con la encarnación, el misterio cristiano por excelencia. No es un dogma entre otros, una verdad que se suma a las restantes verdades de la fe. Esmás bien, el dogma, es decir, el presupuesto glorioso en que se fundan todos los restantes elementos de la confesión cristiana. Es la verdad donde se apoyan y reciben su sentido las verdades del símbolo eclesial. Es dogma y verdad que pertenece al campo de la fe y, sin embargo, puede presentarse también como compendio de todo saber racional, de todo pensamiento y práctica cristiana. Siendo el primer dogma y verdad de los cristianos, la Trinidad puede y debe formularse también como última experiencia y conocimiento de su vida, tanto en plano de fe como de praxis. Es el fundamento (dogma) siendo al mismo tiempo la meta de toda reflexión, como un compendio donde viene a expresarse el misterio cristiano. Es dogma, siendo, al mismo tiempo, el principio racional que más da que pensar, fuente y reto de toda filosofía cristiana. Así lo mostraremos en las reflexiones que siguen, presentando de forma esquemática algunos de sus elementos primordiales, desde la perspectiva de la doctrina de la Iglesia, suponiendo conocidos los datos bíblicos.

 

            1. Formulación dogmática: Nicea. En el principio de la formulación cristiana de la Trinidad se encuentra la revelación de Jesús y del Espíritu Santo. Ciertamente, han podido influir otras experiencias religiosas, con especulaciones filosóficas, pero en su base hay una doble afirmación: Dios se ha revelado totalmente por la vida, muerte y pascua de Jesús; Dios está presente por su Espíritu en la Iglesia. Los cristianos saben que Dios Padre, Cristo su Hijo y el Espíritu Santo no pueden separarse, de manera que los tres (¡sin ser tres, pues en Dios no existen números!) forman un mismo misterio de gracia y adoración. Eso significa que en un primer momento, la Trinidad es un (el) misterio que abarca la vida total de los cristianos. Es experiencia de Trascendencia (Dios es Padre, nadie puede conocerle plenamente). Es experiencia de Encarnación (Dios es Jesús, en su vida concreta, en su muerte y en su pascua). Es experiencia de Inmanencia (Dios Espíritu define la vida de los creyentes).

Decimos que se trata de una experiencia total, no de un cambio que se va realizando poco a poco, no de una pequeña variación en el esquema anterior del judaísmo. En un momento dado, iluminados por el recuerdo del Jesús histórico y por la presencia de su Espíritu, los cristianos se han descubierto inmersos dentro de un nuevo universo simbólico. Sin quererlo expresamente, sin fundarse en esquemas preconcebidos, ellos se han visto obligados a expresar de forma distinta su más honda experiencia. Esto les ha obligado a mantener una fuerte tensión conceptual. No eran filósofos profesionales, pero su misma experiencia les ha obligado a elaborar la más honda teología, sobre todo en relación con las dos grandes herejías, la del arrianismo y la de aquellos que niegan la divinidad del Espíritu Santo. Aquí nos fijaremos principalmente en la primera.

El arrianismo ha tenido la grandeza racional de unir dos presupuestos que parecen obvios y profundos, elaborando así una visión judeo-helenista muy coherente del cristianismo. De esa forma ha elaborado una herejía que resulta, al mismo tiempo, racional y piadosa. (a) Conforme al presupuesto racional, tomado del platonismo, el arrianismo piensa que la realidad ha de entenderse en forma escalonada, como un despliegue ontológico que va pasando de lo más perfecto (el Dios trascendente) a lo menos perfecto (el mundo inferior); como intermediario entre aquel Dios inaccesible y nuestro mundo perdido se halla el Logos. Nos encontramos lejos de Dios, necesitamos alguien que lo acerque, lo revele. Ése es el Logos o Cristo, que, estando por encima de nosotros, se encuentra sin embargo bajo Dios. (b) Conforme al presupuesto de piedad dicen los arrianos que Jesús ha sido un individuo sumiso y obediente a Dios. Ésta es su grandeza, este el ejemplo que ha podido ofrecernos. Resulta osadía quererse hacer divino, era soberbia sentarse junto a Dios. Jesús no ha sido soberbio ni osado sino humilde servidor del misterio. Por eso le vemos bajo Dios, como servidor, un intermediario que sufre por nosotros y revela en obediencia el gran misterio.

La razón y la piedad se hallaban de parte del arrianismo. Por eso, lógicamente, pudo pensarse que un día el imperio romano (helenista) se haría arriano, tanto por política (el emperador necesita fomentar la sumisión), como por piedad (nosotros, con Jesús, somos obedientes a Dios). Pero la iglesia tuvo que rechazar esas posturas para mantenerse fiel a su experiencia original, tanto en plano religioso como filosófico. Así lo hizo en el concilio de Nicea (año 325) que sigue siendo la fecha clave del dogma oficial, dentro de la iglesia cristiana. (a) En perspectiva religiosa, Nicea afirma que la piedad no consiste en el sometimiento o la obediencia de una persona a la otra sino en la comunión de iguales; por eso, la confesión nicena de la consustancialidad entre el Padre y el Hijo constituye el principio y salvaguardia de todo pensamiento y diálogo cristiano. Frente a la falsa virtud pagana (arriana) del sometimiento, Nicea ha destacado la verdad suprema de la comunión personal. No somos súbditos sino hermanos y amigos, compartiendo la misma esencia de la vida. (b) En perspectiva filosófica, la verdad no consiste en la aceptación de una especie de continuo divino descendente que vincula en un todo sagrado lo más alto (el Dios separado) y lo más bajo (la humanidad mundana). La verdad está en la distinción que se abre a la unidad entendida como encuentro de personas. Dios es divino, sin necesidad de mundo; por eso no crea el mundo externo ni se encarna en Cristo para resolver alguna especie de carencia sino para expresar en forma finita su misterio infinito. Por su parte, el mundo es mundano, no necesita hacerse en Dios (perderse en lo divino) para alcanzar de esa manera su grandeza. (c) La formulación trinitaria de Nicea tiene dos grandes consecuencias. Ella independiza a Dios, dándole un contenido interior de diálogo consubstancial y definiéndole como encuentro de personas iguales, en diálogo de amor. Ella independiza al ser humano, haciéndole autónomo, personal, responsable de sí mismo: no es Dios, aunque vive inmerso en un ámbito divino

 

2. Comunión trinitaria. La propuesta de Nicea (año 325) no resolvió externamente los problemas, sino todo lo contrario. La historia cristiana del siglo IV fue un inmenso movimiento de ideas, experiencias religiosas e intereses políticos centrados en gran parte en los problemas de la identidad divina de Cristo y del Espíritu Santo. Externamente, la disputa se centró sobre la divinidad del Espíritu Santo y la respuesta de la iglesia, ratificando y ampliando la palabra de Nicea, vino a quedar fijada en el concilio de Constantinopla (año 381). (a) Estaba en juego la identidad del diálogo divino, expresado por la consubstancialidad del Padre y del Hijo, culminado por la divinidad del Espíritu Santo. Al hablar de un Espíritu que sigue siendo una especie de semidios (Dios inferior), los neoarrianos (o pneumatómacos: contrarios al Espíritu Santo) siguen manteniendo la lógica de sumisión piadosa y gradación filosófica. En contra de ellos, la gran iglesia ha ratificado la identidad divina del Espíritu Santo: es momento y culmen del misterio de la comunión divina. Esto significa que Dios se identifica como Dios, no para cerrarse o separarse de forma orgullosa de los hombres sino precisamente para poder abrirse de un modo gratuito hacia ellos. (b) Estaba en juego la identidad del diálogo humano, entendido en su forma completa, ternaria como separación (dualidad) y vinculación de personas (trinidad). Al tomar en serio a Dios, la iglesia toma en serio al ser humano, descubriéndole como signo de Dios y ser independiente en su misma relación comunitaria. El hombre (varón y mujer) se define como proceso y encuentro personal, como donación de sí y como experiencia de complementariedad. Eso sólo es posible en perspectiva trinitaria. De ella derivan dos consecuencias básicas, una más experiencia, otra más teológica.

a. Desde una clave de experiencia, debemos recordar que la Trinidad no ha formado para los capadocios o cristianos del siglo IV un objeto de teoría. Ella ha sido más bien un presupuesto y condición de su experiencia creyente. Quizá pudiéramos decir que ella aparece como hermenéutica primera o más profunda del misterio cristiano: (1) La Trinidad es ante todo una exégesis del misterio de Jesús, tanto en su vinculación con Dios (en su relación con el Padre y el Espíritu) como en su apertura hacia los hombres (en su mensaje y don pascual). El Dios cristiano es comunión de amor que se expresa como don fundante (Jesús brota de Dios) y como entrega personal (Jesús pone su vida en manos de Dios), culminada en la comunión (el encuentro de amor donde todo llega a su verdad perfecta). Sólo como expresión total del evangelio tiene sentido la Trinidad cristiana. Frente a las tríadas de tipo naturalista (padre, madre, hijo), religioso (Brahma, Vishnú, Shiva) o filosófico (Uno, Mente, Alma), los cristianos han ofrecido y siguen ofreciendo el testimonio supremo de su experiencia mesiánica: fuente y sentido personal del evangelio, eso es la Trinidad para ellos. (2) La Trinidad es la hondura divina del Espíritu en la Iglesia, es la experiencia de una comunión divina culminada y perfecta, que suscita y fundamenta toda comunión humana. Dios es comunicación, decimos. Por eso, la iglesia es experiencia de vida compartida: encuentro de hermanos que regalan, reciben y comparten la vida en amor fuerte. Ésta es la palabra: el Dios encarnado en Jesús se revela y despliega en la iglesia (sin dejar de ser divino) como proceso culminado y comunión perfecto. Eso es lo que la iglesia llama el Espíritu Santo; es lo que han defendido con toda fuerza los padres del concilio de Constantinopla. Ellos aparecen de esa forma como los mayores defensores de la teología personalista.

b. Desde una clave más teológica podemos decir que el ser de Dios existe en la medida en que se despliega (brota del Padre, se expande por el Hijo y culmina en el Espíritu Santo). En esa perspectiva podemos hablar de sus tres momentos constitutivos, como ousia o esencia fundante (Padre), como dynamis o poder expansivo (Hijo) y como entelekheia o perfección activa (Espíritu Santo). Dios aparece así como un despliegue ontológico: existe en la medida en que se entrega a sí mismo, en generosidad interior, abierta hacia el encuentro, es decir, a la comunicación personal. Desde ese fondo y pasando ya al nivel más práctico del tema, podemos decir que cada persona existe en sí misma existiendo en la otra, en un gesto de inhabitación (perikhóresis) que la tradición latina posterior ha podido precisar a través de dos palabras vinculadas y muy significativas: (a) Cincumincessio. Cada persona existe en la medida en que “camina” (incedere) hacia la otra en proceso circular (circum). De esa forma, lo que solemos representar como triángulo (tres personas vinculadas desde sus ángulos respectivos) puede y debe representarse como círculo: el proceso divino culmina en sí mismo, en un gesto de donación perfecta. (b) Circuminsessio. Cada persona se asienta o tiene su sede enla otra. No sólo camina hacia ella sino que habita en ella; existe en sí (tiene sentido, se realiza) en la medida en que está fuera de sí, dando el ser a la otra, recibiendo el ser de ella.

Esta terminología de inhabitación dialogal (perikhóresis) permite comprender el misterio de Dios e interpretar mejor el sentido de la comunión humana. Hay en Dios un proceso (circumicessio), que lleva del Padre al Hijo por el Espíritu y viceversa; hay un camino de realización que no se pierde en el vacío ni se tiene que repetir en una especie de eterno retorno, siempre igual, nunca completo. El proceso de Dios es un proceso culminado. Por eso, los cristianos (a diferencia de musulmanes y judíos) pueden decir que han conocido a Dios en Cristo. Por eso añaden que Dios es un encuentro de amor (circuminsessio), una especie de fiesta de gloria en la que cada una de las personas encuentra su sentido y plenitud enla otra. Logicamente, la Trinidad viene a presentarse como misterio de adoración, experiencia de gloria. No es algo que pueda demostrarse. No es un enigma que deba resolverse con métodos de lógica o de ciencia. No es un problema que consigan resolver los sabios dela tierra. Más que enigma o problema, la Trinidad es misterio que hace pensar y cantar, en explosión de gozo

Por eso volvemos de nuevo a la base de la experiencia evangélica, descubriendo el sentido de la Trinidad en la misma experiencia de Jesús. No hay dos experiencias, una para Dios, otra para los hombres. No existen dos leyes, una de poder superior (propia de Dios) y otra de sometimiento servil (reservada para los hombres). Hay una misma ley, una experiencia cristiana que debe entenderse desde la doble perspectiva: (a) Todo lo que Jesús ha dicho y realizado es verdad para los hombres. Descubrimos en Jesús lo que supone la vida como donación y entrega, abierta hacia la comunicación plena y perfecta (que es el Espíritu). A ese nivel, la Trinidad es la hondura de conocimiento y experiencia que brota de la Cruz, de la vida interpretada como donación de sí, como regalo que se vuelve fuente de comunión para los hombres. (b) Al mismo tiempo, Jesús es la verdad de Dios, el Logos o Hijo. Así le vemos como Hijo eterno del eterno Padre, Hijo que recibe la vida y que la entrega nuevamente, compartiéndola en el Espíritu. Es Hijo Jesús porque proviene del Padre en el Espíritu, naciendo de los hombres (misterio de la Navidad); es Hijo porque devuelve su propio ser al Padre en el Espíritu, dándolo a los hombres (misterio de Pascua). No hay por tanto dos verdades, una para Dios y otra para los humanos. No hay dos trinidades, sino una sola verdad del evangelio (revelación de Dios) y una sola verdad trinitaria (Dios es divino en Cristo, haciéndose principio y espacio de realización para los hombres).

 

3. Teología posterior. Elaboración trinitaria. La Trinidad cristiana ha sido y sigue siendo objeto de una honda especulación teológica y filosófica. Éstos son algunos de sus momentos fundamentales.

a. Trinidad intrapersonal. San Agustín. En una obra de impresionante lucidez, que ha inspirado gran parte de la reflexión filosófica de occidente, San Agustín interpreta la Trinidad a partir del despliegue de la mente humana que se conoce y se ama a sí misma, en proceso de autorrealización consciente. Soy humano (Padre de mí mismo) al conocerme (haciéndome idea, Hijo) y al amarme (asumiéndome a mí mismo, Espíritu Santo). La Trinidad avala y da sentido al proceso de personalización individual (en conocimiento y amor) del ser humano. Es bueno este modelo, está en el fondo de gran parte de la teología occidental (San Anselmo, Santo Tomás de Aquino). Pero posiblemente olvida o deja al margen el aspecto comunitario de la Trinidad, el carácter dialogal dela persona. No basta para que exista persona el diálogo interior del ser que se conoce y ama a sí mismo; quizá debamos añadir que una persona (divina, humana) sólo se conoce y ama en la medida en que se abre a los demás.

b. Trinidad interpersonal. Ricardo de San Victor. Desarrollando una línea esbozada por el propio San Agustín, Ricardo de San Victor ha expuesto en el siglo XII el más perfecto de los esquemas dialogales de la Trinidad: sólo es persona (Padre) quien sale de sí mismo, haciendo así surgir al otro (Hijo), para compartir con él un mismo amor (Espíritu Santo). La personalización no es resultado de un despliegue individual (como en la línea anterior) sino un proceso de donación y encuentro entre varios sujetos. La comunidad perfecta, realizada en lo divino, como fuente de toda comunión humana, eso esla Trinidad. Este esquema nos sigue pareciendo valioso y en algún sentido lo tomamos como base de estas reflexiones. Fundamentalmente aceptamos su análisis del amor: el descubrimiento de la Trinidad como misterio de gloria y de gozo, de amor que disfruta, de realización afectiva. Pero juzgamos que debe ser profundizado desde una visión más profunda de la encarnación (el Hijo de Dios se hace persona en lo humano) y de la pascua (pertenece a la persona la muerte, la entrega en favor de los demás).

c. Trinidad como historia del Espíritu. Hegel. La realidad fundante y plena se define para Hegel como movimiento y vida: por eso se disocia de sí misma (se dualiza, en antítesis de Padre e Hijo), para superar después la disociación (Espíritu), en un proceso que podemos entender como historia de Dios. Hegel ha querido vincular en su esquema trinitario todo lo que existe: la revelación cristiana aparece a sus ojos como expresión de la verdad (despliegue lógico) del Espíritu y como verdad de la misma historia, entendida ya como teodicea, es decir, como despliegue y suma del mismo ser divino. Su esfuerzo trinitario nos parece positivo, pero quizá corre el riesgo de nivelar la historia concreta de Jesús y de negar la libertad del ser humano. Más que una Trinidad de personas podemos hablar aquí de una dialéctica de ideas, enfrentadas de algún modo en clave de lucha constante. Nos parece positivo el hecho de que Hegel haya acentuado la antítesis, pues sin enfrentamiento (lo que los latinos llamaban oppositio) no existe relación entre personas. Pero, a nuestro juicio, él corre el riesgo de entender esa oposición en forma de violencia infinita, ratificando así la lucha entre las personas. En contra de eso, la relación de las personas divinas en la Trinidad es una especie de “baile de amor”, un “círculo” de movimiento y comunicación generosa, por el que cada persona vive en y para las otras personas. La Trinidad cristiana es la paz perpetua en el amor, no la lucha infinita por el desarrollo dela vida. Por otra parte, en el modelo hegeliano parece que los individuos pierden su valor, quedan englobados en una especie de sistema necesario en el que no existe verdadera libertad, ni amor auténtico.

d. Trinidad como autorrevelación. En formas diferentes, con esquemas convergentes, K. Barth (1881-1968) y K. Rahner (1904-1984) han vuelto a utilizar el esquema agustiniano del despliegue intrapersonal para exponer la Trinidad. Pero no lo han hecho partiendo del análisis del hombre que se conoce y ama sino del misterio fundante de la revelación de Dios. Se ha dicho a veces que Dios manifiesta a los hombres “las verdades de la salvación”. Pues bien, ambos contestan que Dios no revela verdades, sino que se revela a sí mismo, en gesto de donación completa de su propio ser divino. Dios se define de esa forma como el que se da, saliendo de sí mismo en gesto de absoluta transparencia (Padre); pero al mismo tiempo debemos añadir que Dios es el don, lo revelado, pues se da a sí mismo en su totalidad (Hijo); Dios es finalmente el proceso y culmen de la donación, de tal forma que él se presenta como el que recibe y acoge la revelación (es Espíritu Santo). Este esquema suscita algunas dificultades: alguien podría objetar que Dios es un inmenso egoísmo (un proceso de autodonación), a no ser que afirmemos la necesidad del hombre como destinatario de esa donación (introduciendo por tanto a los humanos enla misma Trinidad). Barth y Rahner parecen correr el riesgo de negar el valor de las personas, cayendo en una especie de modalismo.

4. Conclusión. Identidad trinitaria del cristianismo. La misma presentación de estos esquemas, con su distinción y convergencias, nos invita a ser cautos a la hora de proponer un modelo trinitario que resuelva todos los problemas conceptuales y religiosos. De todas maneras, podemos ofrecer unas conclusiones.

a. La Trinidad no es una teoría, sino base y sentido la vida cristiana, Conseguir una buena formulación trinitaria independiente de la vida personal y comunitaria de los fieles sería un engaño, porque la Trinidad pertenece al campo de la teología práctica tanto o más que al de la teología especulativa. La Trinidad es tema para discutir, siendo sobre todo un misterio para vivir (hacer del mundo expresión del encuentro de amor de las personas divinas) y para celebrar (convertir nuestra existencia en alabanza de gloria). Por eso, frente a los que quisieran resolver la Trinidad para “aparcarla” pasando a otros problemas, tenemos que decir que el misterio trinitario nunca se podrá resolver, no lograremos dejarlo nunca atrás, porque nosotros mismos estamos inmersos en ese misterio. Conocer y vivir la Trinidad es vivirnos a nosotros mismos, en forma evangélica.

b. Por eso, debemos encontrar categorías trinitarias de tipo evangélico, es decir, que broten del mensaje, muerte y pascua de Jesús. En esa línea podemos hablar de gratuidad (Dios padre es fuente gratuita de todo lo que existe), pobreza (el Hijo lo recibe todo del Padre y todo lo entrega otra vez al Padre, en favor de los hombres) y universalidad (la comunión del Espíritu en Dios es fuente y sentido de toda comunión interhumana). Estas categorías necesitan elaborarse en forma personal, pues los nombres de Padre, Hijo y Espíritu Santo siguen siendo fundamentales en la simbólica trinitaria. Pero ellas nos permiten superar unos esquemas de intimismo egoísta, abriéndonos al despliegue total de la economía divina, pues la Trinidad inmanente (Dios en sí) esla misma Trinidad económica (de la historia de la salvación) y viceversa.

c. Quizá el mayor de los problemas trinitarios, en clave formal sea el de la identificación de la persona del Espíritu Santo. En la línea de nuestra exposición, el Espíritu se puede interpretar de dos maneras. Puede entenderse como tercera persona, es decir, como aquel que brota de la unión del Padre y el Hijo, en la línea de un nuevo “sujeto” o centro relacional de amor. En esta perspectiva se le ha venido concibiendo de ordinario, cuando se presenta simbólicamente la Trinidad como encuentro de tres sujetos. Pero el Espíritu puede interpretarse también como la misma unión dual, como el amor común que vincula al Padre y al Hijo. No sería un tercero sino la misma dualidad (amor ambital) entendido como persona. En este caso se podría decir que la Trinidad está formada por “dos personas” con carácter de sujeto y por una tercera persona con carácter de amor común. Estas dos visiones plantean grandes problemas y consecuencias de tipo antropológico

133 Responses to “Domingo de la Trinidad 3 V 2012”

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