22 de Julio. Santa María Magdalena[1]

María Magdalena aparece en la tradición cristiana como una figura especialmente vinculada con Jesús. Cierta literatura gnóstica la ha convertido en amante de Jesús, pero en un sentido espiritual, no físico, porque la gnosis suele ser contraria a la experiencia y cultivo del amor sexual. María jugó, sin duda, un papel importante en la tradición cristiana.La llamaban Magdalena porque era de Magdala, ciudad de pescadores de la costa del mar de Galilea, entre Cafarnaúm y Tiberíades, con más de doscientos barcos, famosa por sus salazones. El hecho de que no llevara unido el nombre (apellido) de su padre o su marido, sino el de su ciudad, indica que era independiente: no estaba sometida a otros y tenía autonomía para forma parte del grupo de Jesús. No sabemos cómo conoció a Jesús. Lc 8, 2 dice que Jesús la liberó de siete demonios. Pero ese dato puede entenderse simbólicamente. Algunos han dicho que podía ser pagana, pero eso es muy improbable, no sólo por su origen (Magdala era ciudad de judíos, aunque debía ser lugar de encuentro con pescadores y comerciantes paganos), sino porque los primeros discípulos de Jesús fueron judíos. De todas maneras, el hecho de que fuera judía o pagana es secundario. Lo que importa es su función mesiánica, como discípula-compañera de Jesús y especialmente como iniciadora de la experiencia pascual.

María formó parte del círculo más íntimo de los discípulos de Jesús, que había elegido a Doce varones, para simbolizar a las tribus de Israel, pero que tenía también otros, varones y mujeres, quizá más importantes que los Doce. Todos los seguidores/itinerantes, varones y mujeres, eran íntimos de Jesús: con él andaban, comían y dormían en los campos y aldeas. Entre ellos estaba María de Magdala. Lc 8, 2-3 (y de algún modo Mc 15, 40-41) supone que ella, y otras mujeres, sostenían económicamente a Jesús y a su grupo. Pero ese dato es posterior y resulta, por lo menos, ambiguo pues en el grupo de itinerantes de Jesús no parece que hubiera “patronos” que alimentaban a unos “clientes” pobres. Magdalena no era una rica patrona sedentaria, sino discípula itinerante de Jesús y así subió con él a Jerusalén, compartiendo con él todo lo que tenía.

La tradición posterior ha penado que ella había sido una prostituta y que los demonios que Jesús había expulsado de ella eran los demonios dela prostitución. Perolos evangelios no dicen nada de eso, a no ser que la identifiquemos con la mujer de Lc 7, 37-39, lo que casi imposible. De todas maneras, aunque la Magdalena hubiera sido prostituta, ello no sería deshonra en sentido cristiano, pues el mismo Jesús dijo a los sacerdotes y presbíteros de Jerusalén: “las prostitutas os precederían en el Reino de los cielos” (cf. Mt 21, 31-32). Sólo desde el siglo II se le llama prostituta, para destacar la misericordia de Jesús con ella y para rebajar su “autoridad”. En ese sentido se ha dicho también que estuvo endemoniada (Lc 8, 2-3), pero ese dato ha de tomarse en sentido simbólico: Magdalena sería un ejemplo de las mujeres curadas por Jesús. La tradición anterior no dice nada de eso. De todas formas, tampoco ese dato sería deshorna para ella, sino todo lo contrario, porque “deshonrados” del evangelio no son endemoniados, sino los “endemoniadores”, en línea política o religiosa.

La tradición, a partir del evangelio de Juan, para no multiplicar las Marías, ha supuesto que ésta fue la hermana de Lázaro y de Marta. Pero todo nos hace suponer que eran distintas. María, la hermana de Lázaro y de Marta (cf. Lc 10, 39 y en Jn 11-12), pertenece a un contexto social y familiar diferente. Más sentido tendría identificar a Magdalena con la mujer de la unción (Mc 14, 3-9, pues las dos se vinculan a la muerte y pascua de Jesús, pero tampoco esto es probable. Podemos afirmar que ella estuvo enla Última Cena, aunque no sabemos cómo fue esa cena, pues los evangelios sinópticos (Mc, Mt, Lc) la han interpretado de un modo simbólico, para destacar la culminación del camino de Jesús y el fracaso de los Doce. Sea como fuere, el simbolismo eucarístico posterior (vinculado a las funciones ministeriales) se aplica a Magdalena y las mujeres lo mismo (o mejor) que a los Doce.

Sea como fuere, la importancia de Magdalena no está en su presencia o no presencia en la Cena, sino en el hecho de que ella sea (con otras mujeres, y con el Discípulo Amado de Jn, que tiene rasgos más simbólicos), la única cristiana que ha visto morir a Jesús, aunque no ha podido “enterrarle” (pues no tiene autoridad para hacerlo (cf. Mc 25, 40. 47; 16, 1-8). Ella ha sido la primera que ha descubierto, por experiencia de amor personal, que Jesús está vivo, que no se le puede buscar en el sepulcro. En ese sentido, su amor de mujer jugó un papel esencial en el nacimiento de la iglesia cristiana, como lo muestran los textos de la pasión de los cuatro evangelios y de un modo especial el final canónico de Marcos (Mc 16, 9) y Jn 20, 1-18, donde se afirma que ella (quizá con la madre de Jesús) fue la primera cristiana, el primer testigo y apóstol de la iglesia, antes que los Doce. Así lo reconoce el comienzo del libro de los Hechos (Hech 1, 13-14), aunque después no hable más de ella.

Algunos críticos modernos han pensado que la figura y amor de Magdalena ha desparecido de la tradición posterior dela iglesia. Peroeso no es cierto. Quien sepa leer los evangelios descubre que la figura y función de la Magdalena resulta esencial, aunque tengamos que afirmar que los evangelios no responden a lo que nosotros quisiéramos preguntar. Celso, el más lúcido de los críticos anticristianos del siglo II, entiende bien los evangelios cuando dice que Magdalena (¡a quien él presenta como una mujer histérica!) fue la fundadora del cristianismo. Ciertamente, fue fundadora del cristianismo, pero no por ser histérica, sino por ser una mujer clarividente, capaz de interpretar desde el amor luminoso la historia de la vida y el misterio de la persona de Jesús. Esto es mucho más “escandaloso” y profundo que lo que algunos críticos afirman cuando dicen que ella fue amante e incluso esposa de Jesús.

Es evidente que María amó a Jesús, pero también le amaron otros, como afirma con gran lucidez el primero de los historiadores judíos que cuentan que aluden a su vida: «Aquellos que le amaron le siguieron amando tras la muerte” (F. Josefo Ant XVI, 3, 63). María fue, sin duda, de los que amó a Jesús y le siguió amando tras la muerte, viéndole así vivo, desde su mismo amor, como supone Mc 16, 9 y Jn 20, 1-18. Pero hacerla novia o esposa deJesús es fantasía. Ciertamente, un evangelio apócrifo afirma que «el Señor amaba a María más que a todos los discípulos y que la besaba en la boda repetidas veces» (Ev. Felipe 55). Pero ese m mismo texto interpreta a María como → Sofía, es decir, como expresión del aspecto femenino de Dios. Ni este Señor que besa a María en la bocaes el Jesús histórico; niMaría es la persona real de la que hablan los evangelios canónicos. Ambos son figuras del amor eterno, expresión y signo de la → hierogamia original. Por eso, los que toman ese pasaje para poner de relieve los “amores carnales” de Jesús no saben entender los textos. Las relaciones entre Jesús y María Magdalena fueron, sin duda, mucho más “carnales” que lo que supone este pasaje, pero nada nos lleva a suponer que han de entenderse en sentido matrimonial. El → celibato de Jesús nos sitúa en otra línea.

Sea como fuere, la figura de María Magdalena fue muy importante en la iglesia, de manera que podemos vela como iniciadora “real” del movimiento cristiano, como mujer capaz de amar y de entender las implicaciones del amor de Jesús, y no como una simple figura de lo “femenino” que debe perder su feminidad y convertirse en varón para ser discípula de Jesús, como supone el otro pasaje básico de los evangelios de línea gnóstica que tratan de ella: «Simón Cefas les dice: Que Mária salga de entre nosotros, pues las hembras no son dignas dela vida. Jesúsdice: He aquí, le inspiraré a ella para que se convierta en varón, para que ella misma se haga un espíritu viviente semejante a vosotros varones. Pues cada hembra que se convierte en varón, entrará en reino de los cielos» (Ev. Tomás 114; cf. Gen 3, 16). Todo nos permite suponer que la presencia e influjo de Magdalena fue muy grande en la tradición que ha desembocado en el Cuarto Evangelio (Ev. de Juan). En su forma actual, el evangelio de Juan valora muchísimo a María y por eso ha trasmitido la más bella historia de amor del Nuevo Testamento: el encuentro de Jesús resucitado y Magdalena en el huerto de la vida (cf. Jn 20, 11-18). Pero, en el fondo, Juan ha querido reducir el influjo de la Magdalena, a favor de Pedro, del Discípulo Amado y dela misma Madrede Jesús.

Las tradiciones más patriarcalistas de la iglesia antigua han tenido miedo del posible influjo de María Magdalena. Han conservado su figura, pero no la han desarrollado, a no ser que tengamos que identificarla con el Discípulo Amado de Juan, como hacen algunos. Pero esa identificación no puede sostenerse. Sin duda, a María Magdalena se le podría llamar “discípula amada” de Jesús, pero el mismo evangelio de Juan la distingue del Discípulo Amado (cf. Jn 19, 25-27). En este contexto, algunos llegan a decir que la Iglesia tiene que pedir perdón por haber falsificado la figura de María Magdalena. Sin duda, todos tenemos que pedir perdón por lo errores, omisiones y desfiguraciones del pasado. Pero eso se hace sobre todo cambiando el presente y recuperando aquellos rasgos de la historia y de la vida de María Magdalena que después han quedado más ocultos enla Iglesia. Detodas maneras, la palabra “falsificar” no es justa. Ni la iglesia oficial falsificó a Magdalena, ni los gnósticos conservaron su figura intacta, sino que unos y otrosla interpretaron. Piensoque en relación con el amor de María Magdalena, la solución no es volver a los gnósticos, sino recuperar la historia de Jesús y de la iglesia primitiva de una forma que no sea ya patriarcalista, ni androcéntrica, desde el programa de Gal 3, 28 (no hay varón ni mujer).

Eso significa que tenemos que revisar la figura y el recuerdo de Magdalena, pero desde la misma vida, siendo fieles a la historia. ¡Que la ciencia-ficción (representada por D. Brown, El Código da Vinci) ficcione, pero que lo haga bien y que no intente inventar la historia ni resolver con mera fantasía y a veces con morbosidad cuestiones que la exégesis científica está estudiando desde hace muchos decenios! La iglesia oficial ha podido tener miedo ante María Magdalena y ha preferido destacar el papel de María, la Madre de Jesús, pero las dos mujeres van juntas en Jn 19, 25 y en Mc 15, 40.47; 16, 1 par. Las dos son esenciales en la primera iglesia. Magdalena no ha podido ser obispo o papa en la iglesia que triunfó desde el siglo II-III, pero podrá serlo en una iglesia no jerárquica ni patriarcalista del futuro.

En esa recuperación de María Magdalena pueden ayudarnos algunos textos apócrifos (no admitidos en el canon de la iglesia), más que los textos evangelios gnósticos propiamente dicho. La iglesia oficial destacado los aspectos devocionales, privados y penitenciales de Magdalena, dejándola fuera de la vida oficial y de las tareas ministeriales de la comunidad, que habría estado dirigida por varones. De esa manera, ella ha relegado a las mujeres al plano privado del amor íntimo y de la obediencia ala palabra. Quizálo ha hecho así para evitar el riesgo de los gnósticos, con su peligro de libertinismo (puro amor libre) o de ascesis total (puro amor espiritual). Para superar esos riesgos, la iglesia ha tendido a instituirse como una religión de varones, relegando a las mujeres (y entre ellas a María Magdalena) a la vida privada. Pero “al principio no fue así”. Todavía a mediados del siglo II, a pesar del ascenso imparable de una visión jerárquica y patriarcal de los ministerios cristianos (a pesar de las protestas de 1 Timoteo y Tito), una parte considerable de las iglesias cristianas se hallaban dirigidas por mujeres. En esa línea, el amor de María Magdalena sigue siendo un elemento importante en la recuperación del cristianismo.

 

 



[1] Cf. C. Bernabé, María Magdalena, Verbo Divino, Estella 1994; S. Haskins, María Magdalena, mito y metáfora, Herder, Barcelona 1996: A. Loades (ed.), Teología feminista, Desclée de Brouwer, Bilbao 1997; M. Y. MacDonald, Antiguas mujeres cristianas y opinión pagana. El poder de las mujeres histéricas, Verbo Divino, Estella 2004; E. Schüssler Fiorenza, En memoria de ella, Desclée de Brouwer, Bilbao, 1988; K. J. Torjesen, Cuando las mujeres eran sacerdotes: el liderazgo de las mujeres en la primitiva iglesia y el escándalo de su subordinación con el auge del cristianismo, Almendro, Córdoba 1997; X. Tunc, También las mujeres seguían a Jesús, Sal Terrae, Santander 1999

4 Responses to “22 de Julio. Santa María Magdalena[1]”

  1. Parece que el machismo primitivo adobó bastante los testimonios cristianos que nos fueron llegando. Razón de más para prescindir de ellos y atenernos a… Marcos? los sinópticos? los místicos….

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