México, cultura nahua. Amor y dualidad divina

Hay cultura y religión náhuatl, propia del altiplano mexicano, desarrollada entre el siglo I y XVI de. C., antes de la llegada de los españoles, ofrece en este campo (del amor y del sentido de la vida humana) tres rasgos principales. (1) Es una cultura de la dualidad: en el principio no se encuentra ni el varón ni la mujer, tampoco está el todo indeterminado, ni la madre con el niño…; en el principio hallamos un tipo de divinidad bipolar, el Señor y la Señora de la dualidad, implicados uno en otro, como signos polares de una realidad sagrada. (2) Esta cultura acentúa el aspecto celeste de la vida: los dioses primordiales son signo del espacio superior: sobre la tierra se alza el cielo como fuente y contenido de todo lo que existe. Por eso, en un aspecto se puede afirmar que los astros nos determinan (nos privan de la libertad), pero por otro nos liberan, nos permiten ser personas, dan sentido a nuestra vida sobre el mundo. (2) Ésta ha sido una cultura muy materna: así acentúa dentro de la dualidad el aspecto femenino de la madre/noche, expresada en la luna y las estrellas. Ellas forman eso que pudiéramos llamar la bóveda y clave dela totalidad. El triunfo de los aztecas (mitad del siglo XV) reprimió en parte esa cultura dual y materna, colocando en el centro de la vida y política del Estado el aspecto masculino y guerrero del sol imperial, del sol que necesita la sangre de los hombres. Con la llegada de los españoles (siglo XVI) pudo expresarse de nuevo, aunque en formas distintas, el aspecto femenino (a través de la figura de la Madre de Jesús)[1].

Conforme a la religión náhuatl, propia de los antiguos habitantes del altiplano mexicano, en el principio y origen de las cosas encontramos un misterioso principio dual, representado por el sol (masculino), que gobierna el día y por el manto o faldellín de estrellas (signo femenino) que preside, con la luna, el tiempo de la noche: «Allá (en los cielos) vive Dios y su Consorte: el Dios celestial que se llama Señor de la dualidad y su Consorte que se llama Señora de la dualidad, Señora celeste. Sobre los doce cielos es Rey y Señor» (León-Portilla, 150-151). Según eso, Dios, lo mismo que la Vida en su conjunto, es unidad y dualidad. En una perspectiva parece que sólo existe un Dios unitario; pero, en otra perspectiva, el mismo Dios es dual: es masculino-femenino y lleva consigo el germen de toda distinción. Es un Dios bivalente o quizá mejor complementario: es una conjunción de opuestos, con un principio activo, más generador (lo masculino) y un principio receptivo, más acogedor, que coincide con lo femenino.

Éste es un Dios espejo en el que lo masculino se refleja en lo femenino y viceversa. Quizá se pueda decir que es un Dios de movimiento interno: se engendra y concibe a sí mismo y de esa forma, en gesto de constante fecundación, hace que surja hacia lo externo todo el universo. No existe pues separación estricta entre la dualidad primera (con su generación perpetua) y los vivientes de la tierra (que engendran también según la ley de lo masculino y femenino, en proceso incesante de nacimiento y muerte). No hay un corte estricto entre dioses y hombres. El mismo proceso dual de Dios suscita todo lo que existe: «Lo que sostiene en pie a la tierra… es el principio dual, descubierto por la larga meditación simbolizada en la figura de Quetzalcoatl. Sólo Ometéolt (Dios de la dualidad) sustenta y funda a la tierra, en doble forma masculino-femenina… Ometéotl (siendo un solo principio, una sola realidad) posee simultáneamente dos aspectos: el masculino y femenino. (De esa forma) es concebido como núcleo generativo y sostén universal de la vida y de todo lo que existe (León-Portilla, 92). En este contexto se puede hablar de Quetzalcoatl, divinidad dual, que es, al mismo tiempo, ave celeste (Qetzal) y serpiente del subsuelo (Coatl), vinculada con las aguas y las fuerzas de la vida y de la muerte.

Sólo ese Dios dual, que es Qetzalcoatl (cielo y agua, pájaro y serpiente), nos permite descubrir el más profundo sentido de Ometéotl: Señor o Dios (Téotl) del ser dual (Ome), que aparece de esa forma, al mismo tiempo, como matrimonio procreador (padre y madre de todo lo que existe) y como sentido de la unidad y distinción (del cerca y junto) de las diversas realidades. «(El Dios celestial) siendo uno posee al mismo tiempo una naturaleza dual. Por ese motivo, al lugar metafísico donde él mora se le nombre Omeyocan, lugar de la dualidad, y por eso también es designado en otros textos con el nombre más abstracto aun de Ometéolt (Dios de la Dualidad). En función de esto, el nombre de su com-parte (de su esposa o igual: i.námic), es el de “señora dual” (Omecíhuatl; Ome, Dos; Cihuatl, Señora). Vemos, por tanto que el pensamiento náhuatl, tratando de explicar el origen universal de cuanto existe… llegó al descubrimiento de un ser ambivalente: principio activo, generador, y simultáneamente principio receptor, pasivo, capaz de concebir. Aunando así en un solo ser generación y concepción… se está afirmando que Ometéotl es el principio cósmico en el que se genera y concibe cuanto existe en el universo» (Ibid 152-153).

Este esquema de dualidad sacral masculino-femenina, entendido como fundamento religioso y fuente de comprensión cosmológica, aparece también en otros pueblos. Es normal que sea así pues la unión del varón y la mujer es la más honda y más cercana de todas parábolas o signos teologales que nosotros conocemos. Es claro que se trata de una proyección antropológica: aplicamos a Dios (al conjunto del universo) aquello que en el mundo resulta más gozoso y creativo sobre el mundo: la unión de lo masculino y femenino. Pero también podemos hacer el recorrido inverso: descubrimos el valor de la unidad del hombre y la mujer desde el transfundo de la comunión original de lo divino, que los náhuatl llamaban Ometéotl (Dios de la dualidad).

Esta visión de la dualidad divina como culmen del gran edificio escalonado que forman los nueve (o trece) cielos de la cosmología teológica de los nahuas, está desarrollada de acuerdo con un calendario y astronomía que se han ido elaborando a lo largo de los siglos en las diversas culturas mesoamericanas. (1) Los ocho primeros cielos están determinados por los astros y fenómenos del cielo: luna, estrellas, sol, planetas, cometas, bóvedas del día y de la noche, lugar de tempestades… Vivimos, según puede observarse, presididos, dominados, por un rico universo de poderes superiores que forman de algún modo nuestra casa. (2) El noveno cielo o morada de los dioses (= Teteocan) puede dividirse en dos niveles. (a) El Teteocan propiamente dicho o Morada de los dioses inferiores, está constituida por tres círculos o cielos (el 91, 101 y 111) y constituye una especie de intermedio entre el mundo propiamente dicho (los siete cielos inferiores) y el espacio supremo de la divinidad originaria. (b) El Omeyocan o Morada de la dualidad está formada por los dos últimos círculos o cielos (el 121 y 131) que aparecen como fuente originaria de todo lo que existe. Éste es el lugar de la pareja divina, el Omotecuhtli yla Omecíhuatl. Desde aquí, en proceso descendente de generación ha surgido y se mantiene todo lo que existe.

La unión de lo masculino-femenino, expresada como amor cósmico-divino, es el principio generante de toda realidad: es como fuente única y doble de amor, de nacimiento y muerte en la que todos los vivientes nos hallamos incluidos. Hay en el fondo del universo un equilibrio, un orden cósmico de vida que se encuentra reflejado y sostenido por la pervivencia y alternancia de lo masculino y femenino.

 

 



[1] Texto básico: B. de Sahagún, Historia general de las cosas de Nueva España (1569), Historia 16, Madrid 1990. Cf. G. W Conrad y A. A. Demarest, Religión e imperio. Dinámica del expansionismo azteca e inca, Alianza, Madrid 1988; Ch. Duverger, La flor letal. Economía del sacrifico azteca, FCE, México 1993; J. Lafaye, Quetzalcóatl y Gudalupe, FCE, México 1983 M. León Portilla, La filosofía náhuatl, UNAM, México 1979; Toltecayotl. Aspectos de la cultura náhuatl, FCE, México 1991; L. Séjourné, Pensamiento y religión en el México antiguo, FCE, México 1990.

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