Pablo, un hombre que supo de amor

Introduzco en esta postal dos temas. (1) Amor y deseo en Rom 12-13.  Pablo no quiere negar el deseo (como hace al budismo), sino transfigurarlo en línea de gratuidad y encuentro. (2) Canto al amor (1 Cor 13).  Quizá no es original de Pablo, pero Pablo lo ha introducido en el momento culminante de su diálogo sobre los carismas de la Iglesia. Este canto de amor (al amor) es una de las joyas de la literatura y de la experiencia religiosa universal.

1. Amor y Deseo (Rom 12, 9-21 y 13, 8-10)[1]

 

 

Pablo ha desarrollado el sentido del amor en la parte final de la carta a los Romanos, recogiendo todo lo que había venido diciendo sobre el pecado de la humanidad (Rom 1-3) y sobre la oposición entre Adán y Cristo (Rom 5), desde el fondo de la historia de Israel (Rom 9-11). Este pasaje recoge sus formulaciones básicas sobre el amor y las desarrolla en forma de “quiasmo” o de círculo (Rom 12, 9-21 y 13, 8-10), dejando en el centro la reflexión sobre la ley social:

 

(a: Amor: paz). El amor sea sin fingimiento, aborreciendo lo malo y adhiriéndoos a lo bueno… Bendecid a los que os persiguen; bendecid y no maldigáis… No devolváis a nadie mal por mal. Procurad lo bueno delante de todos los hombres. Si es posible, en cuanto dependa de vosotros, tened paz con todos los hombres… No seas vencido por el mal, sino vence el mal con el bien (cf. Rom 12, 9-21).

(b: Ley: coacción). Sométase cada a las autoridades superiores, porque no hay autoridad que no provenga de Dios; y las que hay, por Dios han sido constituidas. Así que, el que se opone a la autoridad, se opone a lo constituido por Dios (a la diatagê de Dios)… Porque (la autoridad) es servidora de Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no lleva en vano la espada; pues es un servidor de Dios, un vengador para castigo del que hace lo malo (Rom 13, 1-6).

(a’: Amor mutuo). No debáis nada a nadie, antes bien amaos mutuamente, pues quien ama al otro ha cumplido la ley. Porqueel no adulterarás, no matarás, no robarás, no codiciarás y cualquier otro mandamiento queda asumido (y cumplido) en el amarás a tu prójimo como a ti mismo. El amor al prójimo no hace ningún mal; porque el amor es la plenitud de la ley (Rom 13, 8-10).

 

El nivel evangélico (a y a’) está definido por el amor gratuito. Pero los cristianos viven, al mismo tiempo, en un nivel de ley social (b), marcado por el orden del imperio, es decir, por la espada, no por gracia. (1) Para mantener su seguridad, la ley social (racional) del estado/imperio necesita la espada del soldado y la del juez, que dirimen con violencia legal las contiendas humanas. (2) Por el contrario, el amor cristiano de la iglesia no necesita espada, pues resuelve sus dificultades de un modo gratuito. El amor cristiano no puede imponerse sobre el mundo de manera coactiva, pues el mundo, en su nivel de ley social, está dominado por potestades que actúan por la fuerza, no por el amor, de manera que ellas pueden apelar a la violencia (cf. Rom 8, 18-30). En ese nivel, los cristianos están sometidos a los poderes políticos, que tienen que acudir a la violencia (Rom 13, 1-7). Pero, en su nivel más propio, por gracia de Dios, ellos han superado ese nivel (cf. Rom 8, 31-39) y, sin negarlo, viven ya en una dimensión de gratuidad. De esa forma se vinculan y contraponen ambos planos. El primero es el plano del deber, el segundo el del amor

Este paso que nos lleva del deber/ley, donde domina la espada y donde las deudas se pagan, al nivel del amor-gracia (donde nada se debe ni impone) define el evangelio. En el plano del deber sigue dominando la espada, que corta con su fuerza los deseos violentos (no adulterar, no matar, no robar). En el plano del amor todo es gracia. Rom 13, 9 evoca tres deseos violentos (1) Deseo de adulterio: quiero poseer precisamente lo que el otro tiene de más grande, su mujer (o su marido), para así imponerme y dominarle. (2) Deseo de homicidio: tengo envidia del otro y así quiero destruirle, para que no pueda interferir en mi vida. (3) Deseo de robo: quiero apoderarme de lo que tiene el otro, para hacerlo mío.

En esas tres prohibiciones centrales (no adulterar, no matar, no robar) ha recreado Pablo la tabla de los mandamientos, vinculados a la ley del estado, que puede oponerse con la fuerza (espada) a los que adulteran, matan y roban. Pues bien, Pablo ha condenado esas tres prohibiciones en una que dice “no desearás”, reinterpretando así el mandamiento final del Decálogo (Ex 20, 17; Dt 5, 21). Pero allí donde el Decálogo hablaba de unos deseos concretos (de la casa, mujer, siervo, criado, toro, asno del prójimo…) Pablo se opone al deseo en general. Como buen escriba, él ha resumido la ley israelita en este último mandato negativo: «no desearás». Pero sabe que esa prohibición resulta insuficiente para dirigir la vida de los hombres. Por eso invierte el tema y lo plantea en forma positiva, presentando un deseo más alto, no como prohibición o negación, sino como afirmación: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Más allá de la ley, que sólo puede culminar en forma negativa («no desearás»), aparece aquí un «mandamiento positivo, de gracia», que ya no es mandamiento, sino revelación de amor, que traduce en forma antropológica universal la exigencia teológica del shema israelita: «Escucha Israel, Yahvé nuestro Dios es un Dios único; amarás a Yahvé, tu Dios, con todo tu corazón…» (Dt 6, 4-5). Allí donde la ley quería cerrar con su mandato el camino del deseo, esta palabra positiva extiende ante los hombres el más alto impulso y camino de un deseo de amor purificado

La tradición sinóptica unía este amor al prójimo con el amor a Dios (cf. Mc 12, 29-31 par), en una línea que habían destacado ya algunos escribas y sabios judíos, de tal forma que parecía haber dos mandamientos. Pues bien, Pablo no habla ya de dos amores, sino de un solo amor, dirigido expresamente al prójimo. Evidentemente, Dios tiene que estar y está incluido en el fondo de ese amor al prójimo, que es signo y presencia de Dios para los hombres. Los tres mandamientos «negativos» (no adulterar, no matar, no robar) se condensan en uno (no desear), pero sólo pueden superarse con un mandamiento positivo más alto: amar al prójimo como a uno mismo.

La ley que prohíbe desear supone que somos unos vivientes que, al romper el equilibrio con nuestro entorno, tendemos a buscar y poseer lo que otros tienen, para hacerlo así nuestro. A ese nivel, todos los mandatos se acaban resumiendo en uno: No desearás. Parece que la misma religión se vuelve represión: por un lado nos muestra el poder de los deseos y por otro nos impide realizarlos En este nivel resultaba necesaria un tipo de antropología y/o religión política, que sigue estando representada por el sometimiento (Rom 13, 1.5) y la espada (Rom 13, 4). Pablo nos sitúa así ante la ley universal de sumisión, propia del imperio, que puede tener y tiene también su justicia, para «bien» de los hombres, pero en un plano de ley, no de amor (cf. Rom 13, 3).. Pero en el hombre hay algo mayor que la prohibición del deseo, hay una fuente de amor activo y creador, que se expresa en el mandato básico: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. En ese plano no existe ya necesidad someterse, ni de pagar las deudas por obligación, ni hay miedo a la espada, pues todo lo que existe es amor gratuito. (1) En el nivel de los deseos conflictivos sigue siendo necesaria la ley y su justicia. (2) Pero en el nivel del amor ya no estoy sometido a los deseos conflictivos, sino abierto a la gracia creadora del amor, con quien me uno, amando al prójimo.

Ésta es la frontera del hombre. La ley culmina en el no-desearás: no puede ir más allá. La gracia, en cambio, empieza allí donde uno recibe la capacidad de amar a Dios con todo el corazón, de manera que puede amar al prójimo como a uno mismo (incluso al enemigo), reconociéndole distinto y regalándole la propia vida. Éste es el descubrimiento supremo y la experiencia más honda del amor cristiano. No somos un simple ramillete de deseos, sino que hemos nacido de un amor gratuito y gratuitamente podemos regalar nuestra existencia. No tenemos que salvamos a través de nuestro esfuerzo: no estamos condenados a vencer con sudor nuestro futuro, porque Dios mismo nos ama y nos ofrece su futuro, de un modo gratuito. Liberados de la angustia y la ansiedad de los deseos posesivos, podemos ya ofrecer la vida como gracia por lo otros, deseando que ellos mismos sean.

 2. Canto al amor (1 Cor 13)[2]

 

            (→ Ágape, Comunidad, Comunión, Deseo, Diaconía, Diálogo, Dios 3, Eros, Iglesia, Jesús, Juan 2,   Misericordia, Muerte, Salvación). Quizá el más conocido y significativo de los textos sobre el amor dentro de la Biblia y en el conjunto de la historia de occidente sea el canto de 1 Cor 13, que Pablo ha tomado de una fuente anterior y que ha incluido dentro de una argumentación fuerte en la que quiere establecer la importancia de los carismas o dones dentro de la iglesia: unos destacan los de tipo supra-natural (hablar en lenguas, visiones); otros insisten en las capacidades proféticas; algunos parecen acentuar, incluso, un tipo de ascesis; otros pueden insistir, sobre todo, en el cumplimiento de la ley… Pues bien, en la base de todos esos gestos se sitúa el amor, entendido como ágape:

 

Introducción. Estimad los dones más importantes. Y aún os voy a mostrar un camino más alto (12, 31)

a. Entorno [Sitúa el amor en los tres campos principales de la iglesia: oración, profecía y entrega personal]. (1) Si hablara las lenguas de los hombres y los ángeles, si no tengo amor (=ágape), sería como metal que resuena o címbalo que retiñe. (2) Y si tuviera profecía y viera todos los misterios y toda la gnosis, y si tuviera toda la fe, hasta para trasladar montañas, si no tengo amor, nada soy. (3) Y si repartiera todos mis bienes y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo amor, nada sirve (13, 1-3)

b. Cualidades [No es una definición, sino una descripción de las notas básicas del amor que aparece como un poder divino que habita en los hombres] (1) El amor tiene gran ánimo, el amor es bondadoso; (2) no tiene envidia, no se jacta, no se engríe, (3) no se porta indecorosamente, no busca su propio provecho, (4) no se irrita, no piensa en el mal; (5) no se alegra de la injusticia, sino que se alegra con la verdad; (6) todo lo cubre, todo lo cree, todo lo espera, (7) siempre permanece (13, 4-7)

a’. Permanencia. [El amor aparece como la realidad última o escatológica, en plano eclesial y sobre todo personal. El amor es la madurez humana en Dios]. [Principio] El amor nunca cae. La profecía desaparecerá; las lenguas cesarán, la gnosis desaparecerá. Pues sólo conocemos en parte y sólo en parte profetizamos, pero cuando llegue lo perfecto desaparecerá lo que es parcial. Cuando era niño hablaba como niño, sentía como niño, razonaba como un niño. Pero cuando me hice adulto abandoné lo que era de niño. Ahora vemos como en un espejo, en enigma (borrosamente); entonces, en cambio, veremos cara a cara. Ahora conozco sólo parcialmente, pero entonces conoceré como he sido conocido (por Dios). [Ratificación].Permanecen, pues, la fe, la esperanza y el amor, estas tres realidades, pero la más importante de todas es el amor (13, 8-13)

Conclusión. Buscad el amor, estimad los dones más importantes (14, 1a)

El texto está enmarcado entre una introducción y una conclusión que se corresponden y sitúan el amor (ágape), como realidad más excelente, muestra que el amor, no es una tarea más, sino como el alma de todas las restantes. Leído desde el contexto (1 Cor 12-14), este amor puede situarse en cuatro planos complementarios. (1) Amor de Iglesia. Pablo dialoga en amor con todos los hombres y mujeres (pues el amor une a todas las culturas y religiones), pero se está fijando de un modo especial en la iglesia, que él entiende como cuerpo de amor. (2) Amor de los ministros de la iglesia. A lo largo de 1 Cor 12-14, Pablo ha tratado de los ministerios o tareas de la iglesia. Pues bien, ahora precisa el argumento y dice que la única jerarquía de la iglesia es el amor. (3) Experiencia de Dios. El texto no dice nada de Dios (de forma que puede aceptarlo un ateo), pero mirado desde el evangelio constituye una ‘teofanía’: es revelación de Dios que penetra por Cristo en la intimidad de los hombres, para que dialoguen y se amen mutuamente. (4) Experiencia personal. Este canto puede haber sido compuesto en la misma iglesia de Corinto, con elementos tomados del evangelio y de la cultura del ambiente, pero es evidente que Pablo lo ha retomado y recreado, para presentarlo n este lugar como expresión de su más honda experiencia de Dios, de la iglesia y de la vida humana.

    

                  (1) 1 Cor 13, 1-3. Entorno y riesgos del amor: mística, profecía, martirio Los psicólogos suelen distinguir cinco tipos de amor (paterno-materno, filial, erótico-matrimonial, de amistad y fraterno). Las religiones ponen de relieve diversos rasgos del amor: la compasión (budismo), la identidad cósmica (tao), la identificación mística (hinduismo), la misericordia (judaísmo e Islam)… El cristianismo ha destacado la unidad de los dos → mandamientos del amor (a Dios y al prójimo: Mc 12, 27-34) y ha insistido en el amor al enemigo (cf. Mt 5-7) y en la encarnación de Dios como amor (cf. Jn 1). Pues bien, desde su propia situación cristiana, Pablo relaciona el amor con tres grandes experiencias y riesgos de la vida humana: revelaciones, profecías, obras extraordinarias.

 

1. Si ‘yo’ hablara las lenguas de los hombres y de los ángeles (13, 1). La primera ideología o falsedad del amor es la vinculada a una perfección mística, que parece importante, pero que es sólo una palabra vacía, propia de aquellos que dicen conocer y hablar las lenguas de los hombres (en plano de mundo) y de los ángeles (en plano de perfección espiritual). Éstos son los que todo lo dicen, dominando los lenguajes, con apariencia de verdad y superioridad, para sentirse a sí mismos perfectos, dejando en un segundo plano a los demás, pobres hombres de la baja tierra, que se sienten incapaces de comunicarse. Estos ‘hablantes de lenguas’ son hombres y mujeres poderosos, en sentido psicológico o social. Pablo no discute en ningún momento sus capacidades, pero nos diría que ellas pueden interpretarse con medios psicológicos, para-psicológicos (de penetración mental), e incluso demoníacos (de posesión diabólica). Estos expertos en lenguas escuchan y hablan de un modo elevado, llegando incluso a tomar en serio lo que dicen (son ‘creídos’ en el sentido radical de la palabra). En nuestro tiempo se podría afirmar que controlan las redes informáticas y los canales de la propaganda, como si fueran dueños de la palabra que debe escucharse. Y en algún sentido lo son: la voz de sus falsas campanas parece la única que suena en todo el mundo. Pero es palabra de poder, al servicio de sí mismos. En realidad están vacíos, no tienen nada que decir, son como puro metal que suena sin contenido verdadero, o con el contenido de la violencia dominadora (de bronce de campana hecho cañón para la guerra). Éste no es sólo un peligro del mundo exterior, sino el peligro de la falsa mística, propia de aquellos que creen haber aprendido arriba, por visión, la esencia de las cosas, sin haber entrado en la dinámica del amor, que es encarnación de vida, entrega mutua, diálogo humilde de personas, en la línea de Jesús.

2. Y si ‘yo’ tuviera profecía… (13, 2). En sentido externo, la profecía es algo que ‘se tiene’, como cualidad que adviene, sin identificarse con uno mismo. Por eso, acabará diciendo el texto, “el que tiene profecía y no ama no es persona”, es una profecía ambulante, pura máscara sin interioridad. Es evidente que los verdaderos profetas (como Jeremías o Juan Bautista, y el mismo Pablo, por no hablar de Jesús) habrían protestado, diciendo que no podían separar su entrega profética y su vida: para todos ellos, la profecía era amor hecho persona. Pero Pablo sabe también que puede haber, y hay con frecuencia, una profecía separada de la vida, hecha negocio sin amor, como se ha dicho desde antiguo al hablar de los ‘falsos profetas’, condenados con gran fuerza por el evangelio (cf. Mt 7, 1; 24, 11 par). Y si ‘yo’ viera todos los misterios y toda la gnosis… La profecía, especialmente en los apocalípticos (como en los libros de Daniel o Henoc apócrifo) está llena de revelaciones, de manera que, en tiempos de Jesús, los profetas eran considerados videntes que penetraban en los misterios (que expresaban lo que ha de ser al fin de los tiempos) y poseían la gnosis (que es el conocimiento del Dios escondido). Si ‘yo’ tuviera fe hasta para trasladar montañas… Estrictamente hablando, este lenguaje no parece propio de Pablo, que no concibe la fe como algo que se tiene (posesión de la que uno puede estar orgulloso), sino como un modo de ser en Dios, en gratuidad y donación de vida. Pero aquí, lo mismo que en 1 Cor 12, 9, Pablo habla de fe (pistis) como de un don especial, propio de algunos que pueden hacer cosas milagrosas, en el sentido de aquella fe que mueve montañas, de la que trató Jesús (Mt 17, 20 par). Pues bien, esa fe puede vaciarse de sí misma, volviéndose pura realidad externa sin amor, como sabe el mismo evangelio (cf. Mt 7, 22). Si eso sucediera, un milagro sin amor no serviría de nada, sino que sería destructivo.

3. Y si yo repartiera todos mis bienes… De las lenguas (mística) y de la profecía (visiones poderosas) pasamos al nivel de la comunicación económico-personal. Muchos piensan que todo se arregla en el mundo con dinero o con obras externas. Pero el simple ‘dar’ material no es suficiente. Este es el lugar de la patología del amor, el lugar del engaño supremo de aquellos que parecen emplear medios mejores (más costosos) para así imponerse por encima de los otros. ¿No sería bueno que aquellos que tienen muchos bienes lo dieran todo para bien de los necesitados? ¡Evidentemente! Pero en el fondo de ese gesto puede esconderse una trampa: un deseo de dominio más alto, un egoísmo. Pues bien, en contra de esa trampa, Pablo sabe que el dar verdadero, en un nivel de humanidad mesiánica, sólo tiene sentido cuando es gratuito, sin más finalidad que el dar, compartir y dialogar, en igualdad y amor. En este contexto evoca Pablo un tipo de martirio: “y si entregara mi cuerpo para ser quemado”. Ciertamente, es bueno dar la vida, pero en el fondo de ese ‘don de la vida’ puede haber y hay a veces un engaño más alto, pues uno puede sacrificarse con el fin de mostrar su propia razón o su superioridad, no por el bien de los demás, en amor gozoso y desprendido. Esta patología martirial es más común de lo que se cree y así aparece en los penitentes que se buscan a sí mismos en su penitencia. Este es el sacrificio de aquellos familiares-funcionarios que viven de manera austerísima, pero luego pasan factura de aquello que han hecho y humillan a los receptores de sus beneficios…

(2) 1 Cor 13, 4-7. Cualidades del amor. Un canto emocionado. Aquí expone Pablo su canto al agapê, un amor que se abre a los enemigos, siendo, al mismo tiempo, muy cercano, propio del grupo de creyentes. Este es un amor totalmente gratuito (como lo muestra la entrega de Jesús), pero, al mismo tiempo, es amor que crea iglesia, unificando a los creyentes. Ese amor es lo más cercano y gratuito, siendo, al mismo tiempo, principio de unidad social de la comunidad cristiana, que se abre a todos los humanos. Estos son sus rasgos, que presentamos siguiendo el esquema de la traducción:

 

1. El amor tiene gran ánimo, el amor es bondadoso. He querido mantener el sentido preciso de la primera palabra, que se dice en griego makro-thymía, que significa de thymos o ánimo grande. Según eso, el amor es animoso, longánime. Muchas traducciones ponen paciente, en el sentido de capaz de aguantar y mantenerse. Ambos matices el más activo (animoso, longánime) y el más receptivo (paciente), son apropiados y expresan la capacidad de aguante y la potencia creadora del amor, que se mantienen allí donde todas las restantes cualidades fallan o se acaban. En esa línea decimos que es bondadoso (khresteuetai), con el matiz de útil: aquello que siempre sirve y siempre vale.

2. No tiene envidia, no se jacta, no se engríe. De las notas positivas (es animoso, bondadoso) pasamos a las negativas, que nos irán acompañando desde ahora, para indicar así los rasgos que el amor debe superar para expresarse plenamente. El primero es la   envidia* (dsêlos), que consiste en enfrentarme a los demás, para apoderarme de lo que ellos tienen y, al mismo tiempo, destruirles. El amor, en cambio, es el descubrimiento gozoso del otro en cuanto distinto, y el gozo de que sea, de que viva, de que triunfe. En este sentido, el amor nos capacita para salir de nosotros mismos, transformando la envidia ‘mimética’ en comunión gratuita. Por eso, el amante no se jacta ni engríe, es decir, no se encierra en sí mismo, para imponerse ante los otros, en gesto de miedo perpetuo (tengo que elevarme siempre a mí mismo para sentirme seguro), sino que al gozarse en los otros reconoce también su propio valor y no tiene que luchar por mantenerse ni imponerse sobre los demás.

3. No se porta indecorosamente, no busca su propio provecho. Portarse indecorosamente se dice en griego a-skhêmonein, romper el ‘esquema’ o la forma apropiado de existencia, quebrar el equilibrio de la vida, destruir una armonía que nos permite convivir. En sentido positivo, eso significa que el amor vincula, traza puentes, de manera que ofrece a cada uno un lugar en la vida, un espacio decoroso y digno, en humanidad, un lugar distinto para cada uno, apropiado para todos. Según eso, el skhêma (=esquema o decoro) del amor, puede resultar distinto en las diversas circunstancias, de manera que lo que en un momento o lugar parece decoroso (que las mujeres vayan muy veladas en la calle o que no asuman trabajos públicos) resulta indecoroso en otros. Hay, sin embargo, un decoro fundamental, que se expresa en la segunda parte del texto: ‘no busca su provecho propio’. Esta es la melodía firme, esta la base del amor: que cada procure el bien de los otros, no el propio, que piense, sin cesar, en lo que al otro le conviene, no según mi esquema, sino según el suyo.

4. No se irrita, no piensa en el mal. En el caso anterior se suponía que hay un orden o decoro, que se expresa allí donde cada uno busca el bien ajeno. Ahora se supone que la vida de los hombres se encuentra amenazada por una gran irritación, un paroxismós o paroxismo de violencia desatada. En aquel tiempo existía una gran irritación en el ambiente social. Pues bien, Pablo descubre que en contra de esa irritación sólo puede darse un remedio: el amor que se expresa y mantiene en forma de concordia, conforme a la experiencia de los frutos del Espíritu (amor, gozo, paz: Gal 5, 22). Sólo en este contexto se puede añadir: no piensa en el mal, no toma en cuenta el daño que le hacen. Esta formulación nos lleva al centro del Sermón de la Montaña, donde Jesús pide que no respondamos al mal con lo malo, sino que perdonemos a los enemigos (Lc 7, 27-36). El hombre que ama recupera de algún modo la inocencia primera del paraíso: ni siquiera piensa en el mal, pues es como si no existiera; piensa sólo en lo bueno y así goza, haciendo gozar a los otros

5. No se alegra de la injusticia, sino que se alegra con la verdad. Al lado de la envidia, falta de decoro e irritación anterior, se eleva ahora la injusticia, como riesgo básico de un mundo amenazado por la mentira y la lucha de todos contra todos. Injusticia (a-dikia) es aquello que va en contra de la dikaiosyne, tanto en el sentido griego más extenso (orden social), como en el bíblico más hondo, que Pablo ha puesto de relieve, evocando la acción salvadora y gratuita de Dios. Alegrarse en la injusticia significa asumir la maldad de los hombres y aprovecharse de ella, para provecho propio. Frente a esa alegría del mal, que extiende y ratifica sobre el mundo la violencia, se eleva aquí, ya en forma positiva, la alegría por la verdad, entendida como gozo más alto del amor. Lo opuesto a la injusticia no es ya la justicia, sino la verdad o fidelidad de Dios, que ama con alegría, en la verdad.

6. Todo lo cubre, todo lo cree, todo lo espera. Se ha solido decir ‘todo lo soporta’ y la traducción es bueno, pero he querido mantener el matiz de ‘cubrir’, vinculado al sentido originario de la palabra stegê (cubierta, tejado), de la que proviene el verbo que se emplea aquí (stegei). Igual que un tejado cubre la casa y permite que sus habitantes vivan al resguardo del viento y la lluvia, así el amor resguarda y cubre a los amantes, como una cobertura de Dios que nos mantiene libres de la irritación, en fe y en esperanza. Por eso se añade que el mismo amor lo cree todo, todo lo espera. Fe y esperanza son, según eso, expansiones del amor, porque sólo el amor es capaz de confiar siempre (de ponerse en manos de Dios, estando en manos de los otros) y de mantenerse a la espera, sabiendo que la vida es camino de Dios. El texto ha repetido tres veces una palabra esencial (panta), que hemos traducido por todo, pero que, en sentido estricto, significa también siempre.

7. Siempre permanece. En este último caso, que es conclusión y culmen del desarrollo anterior, debemos traducir el panta (todo) por siempre, diciendo que el amor permanece siempre, como realidad primera y final, que se identifica con Dios y que se expresa en forma de camino duradero, de plenitud, para los hombres. Al decir que permanece (hypomenei) no estamos indicando simplemente que aguanta de un modo pasivo, sino que se mantiene firme, de manera activa, siempre y en todo (dando así el doble sentido a la palabra panta). Quizá pudiéramos añadir que el mismo amor es esa paciencia creadora, como en el Apocalipsis: en medio de la gran lucha de historia permanece y triunfa la paciencia de Dios, que se revela en los creyentes, es decir, en aquellos que mantienen fieles al Cordero sacrificado. Todas las realidades del mundo cambian, todas se acaban y mueren. Sólo la paciencia activa queda, como presencia y permanencia de un amor, que todo lo cubre, lo cree y lo espera, superando así el desgaste del tiempo y revelando en medio de esta vida de pruebas el rostro y gozo de Dios.

 

                  (3) 1 Cor 13, 8-13. El amor nunca se destruye. Exilio y patria. El canto anterior terminaba diciendo que el amor lo cubre todo (como tejado firme, que cobija lo que está bajo su amparo) y siempre permanece (porque tiene el poder de la paciencia duradera de Dios). El nuevo pasaje retoma ese motivo, para desarrollarlo de un modo consecuente. Por eso empieza con una frase programática, que condensa lo anterior e inicia lo que sigue: el amor nunca cae (oudepote piptei). Las realidades de este mundo se derrumban, todas ceden con el tiempo, como sabe la apocalíptica, que emplea con gran abundancia ese verbo (piptô: caer, derrumbarse), cuando alude a la ‘catástrofe’ final. Todas las restantes cosas pasan y caen. Sólo el amor permanece sin derrumbarse. Mueren las viejas culturas, los pueblos antiguos, y muchos piensan que la misma iglesia milenaria, en sus formas actuales, se encuentra herida de muerte, lo mismo que el tipo actual de religión musulmana. Pues bien, en este contexto de trance y gran acabamiento en el que muchos (una mayoría) repiten, quizá sin saberlo, las palabras viejas de ‘comamos y bebamos que mañana moriremos’ (1 Cor 15, 32), se eleva nuestro texto y dice: el amor nunca cae.

 

1. De la profecía imperfecta a la plenitud del conocimiento (13, 8-10). El argumento anterior (1 Cor 12) y el que sigue (1 Cor 14) trata sobre la profecía y el don de lenguas. Pues bien, en ese contexto se indica aquí: «La profecía desaparecerá, las lenguas cesarán, la gnosis desaparecerá…». Todo el argumento se centra en la profecía, entendida en forma de conocimiento parcial. En ese sentido, también ella acaba. Sólo permanece el amor.

2. Ejemplo del niño que se hace mayor (13, 11). «Cuando era niño hablaba como niño, sentía como niño, razonaba como un niño…». La profecía, como el don de lenguas y la gnosis, son experiencia y tanteo de niño, que no logra hacerse dueño de sí mismo, que vive a medias, bajo la ilusión de su conocimiento parcial, bajo el dominio de los mayores. Pues bien, en contra de eso, el amor viene a mostrarse como mayoría de edad, el descubrimiento y cultivo de la libertad al servicio de la vida. Pablo utiliza aquí un lenguaje que después se ha hecho común en la filosofía de la ilustración: los hombres de otros tiempos eran menores de edad, incapaces de amar y de vivir en libertad; por eso se hallaban sometidos a los poderes políticos y sacrales que merecían y que ellos mismos habían suscitado; Jesús, en cambio, aporta el descubrimiento del amor adulto, la mayoría de edad para los hombres que se hallaban antes sometidos a un tipo de leyes infantiles (propias del judaísmo). En este sentido, el evangelio es la experiencia de la gracia que supera el juicio de la Ley y nos permite vivir desde ahora en plenitud humana.

3. Vemos como en un espejo. Plenitud de Dios (13, 12-13). Ahora las vemos como en un cristal de adivinar, que no nos deja descubrir el sentido más hondo de la realidad. Parecemos así condenados a un conocimiento parcial, como niños que quieren ser grandes para saber lo que ha sido y será, para volverse dueños de sí mismos. Pues bien, en medio de este mundo enigmático tenemos una seguridad superior, algo que es firme, la certeza del amor que nos permitirá conocer como somos conocidos, en comunión personal. El amor es así la verdad del futuro y se expresa de dos formas vinculadas: veremos cara a cara, conoceremos como somos conocidos… Veremos cara a cara significa que encontraremos a Dios en amor, conforme a la imagen de las bodas finales que Ap 21-22 ha desarrollado: toda la historia ha sido un camino que lleva a ese encuentro, de manera que al final conoceremos como somos conocidos, es decir, veremos a Dios como él nos ve, penetraremos en el misterio de su conocimiento total, en comunión de amor.

 

                  (4). 1 Cor 13, 13. Síntesis y conclusión: «Permanecen, pues, la fe, la esperanza y el amor, estas tres realidades, pero la más importante de todas es el amor» (13, 13). Con estas palabras recoge Pablo el argumento anterior, poniendo de relieve el valor de las tres “virtudes cardinales”, pero destacando de un modo especial el amor. El problema de Corinto parece haber sido la disputa entre diversas tendencias (místicas, proféticas, organizativas…). Pablo responde buscando la unidad de todas ellas, pero en el plano superior del amor que puede vincularlas. De esa forma aparece como un pedagogo del amor, moderando a unos, encauzando a otros, dirigiendo a todos al lugar donde es posible un encuentro superior, una humanidad más alta, en los barrios duros del puerto de Corinto, lleno de traficantes y prostitutas, trabajadores y parados. Precisamente allí, en la periferia de la gran ciudad de cruce, griega y romana, oriental y occidental, de maleantes y judíos, pudo crear Pablo una comunidad de amor que ha sido y sigue siendo ejemplo para las iglesias posteriores.



[1] Cf. A. Nygren, Erôs et apagè I-II, Aubier, Paris 1952/62; Ph. Perkins, Love Com­mands in the NT, New York 1982; G. Quell y E. Stauffer, “Agapaô”, TDNT, I, 21-55; K. H. Schelkle, Teología del Nuevo Testamento III, Herder, Barcelona 1975, 167-200; R. Schnackenburg, Mensaje moral del Nuevo Testamento, Herder, Barcelona 1989, 100-113; W. Schrage, Ética del Nuevo Testamento, Sígueme, Salamanca 1987, 8-112.

[2] Además de comentarios a 1 Cor, cf. A. Nygren, Eros et Agapé. La notion chrétienne de l’amour et ses transformations I-II, Aubier, París 1962; C. Spicq, Teología moral del Nuevo Testamento, I-II, Eunsa, Pamplona 1970/3; Agapé en el Nuevo Testamento, Cares, Madrid 1977.

68 Responses to “Pablo, un hombre que supo de amor”

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Finally, by the early 1980s, special images taken with large telescopes revealed that many [url=http://www.bearsnflofficialshop.com/90-JULIUS-PEPPERS-JERSEY]Julius Peppers Limited Jersey[/url] quasars are accompanied by dim galaxies implying that quasars are very bright nuclei of these galaxies.At around that same time, a strange type of object was detected. Radio astronomy [url=http://www.nflofficiallions.com/84-RYAN-BROYLES-JERSEY]Blue Ryan Broyles Game Jersey[/url] was coming into its own then, and some radio telescopes were being used to scan the skies in search of [url=http://www.ravensofficialnfljersey.com/74-MICHAEL-OHER-JERSEY]Youth Michael Oher Nike Jersey[/url] radio sources. One such survey, carried out with a radio telescope at Cambridge University in England, contained a number of objects for which there seemed to be no counterpart in “visible” light.Depending upon whether a galaxy (or any astronomical object, for that matter), is moving toward or away from us, these features will shift either toward the blue (short wavelength) or red (long wavelength) part of the spectrum. It’s a classic example of what is known as the “Doppler [url=http://www.broncosofficialprostore.com/20-MIKE-ADAMS-JERSEY]Limited Mike Adams Nike Jersey[/url] effect” after the Austrian physicist Christian Doppler, who identified it in the mid19th century.as the [url=http://www.ravensofficialnfljersey.com/29-MICHAEL-HUFF-JERSEY]Authenitc Michael Huff Nike Jersey[/url] “Big Bang” to explain the formation of the universe, and this subsequent expansion.The black hole in the center of our galaxy was quite possibly a quasar billions of years ago and to any astronomers on a world in some galaxy billions of lightyears away who might happen to be looking our way, it may well look like one now.One of the most remarkable astronomical findings during the early 20th century came when the American astronomer Edwin Hubble who had established that the objects we now know as galaxies began to examine the features within the spectrum of numerous galaxies.There [url=http://www.redskinsonlineproshop.com/8-REX-GROSSMAN-JERSEY]Authentic Rex Grossman Red Jersey[/url] are no nearby quasars. In fact, 3c 273 is one of the closest. It must be remembered that, when we look at these distant objects, we are looking back through time to what they were like billions of years ago. What this tells us is that, when a galaxy is young, a lot of material is falling into its central black hole, in turn creating the quasar phenomenon. But that as a galaxy gets older, the flow of material decreases and the quasar at some point “shuts off.”This is the same phenomenon that causes sounds to seem higher in pitch if an object is approaching us, and lower in pitch if it is moving away from us.So what is causing these galactic nuclei to be so bright and energetic? We’ve learned in the years since that many large galaxies, perhaps [url=http://www.officialchargersfootball.com/80-MALCOM-FLOYD-JERSEY]Limited Malcom Floyd Blue Jersey[/url] most of them including our own have very large “supermassive” black holes within their respective centers. As matter is pulled into these black holes, [url=http://www.officialjaguarsfootball.com/32-MAURICE-JONESDREW-JERSEY]Authentic Maurice Jones-Drew Green Jersey[/url] it heats up due to friction and gives off large amounts of radiation, from xrays, through “visible” light, on down through radio waves. What we are seeing is the “death cry,” as it were, of large amounts of material being pulled into the black holes at the centers of these distant galaxies.Soon many more such objects began to be discovered, most of them apparently much farther away than 3c 273. Initially dubbed “quasistellar radio sources” because of their starlike appearance, in a 1964 paper, ChineseAmerican astronomer HongYee Chiu shortened this to “quasar,” and they have [url=http://www.officialfootballcardinals.com/4-JAY-FEELY-JERSEY]Jay Feely White Jersey[/url] been known by this name ever since. More than 200,000 quasars are now known, many of them apparently over 10 billion lightyears from us.Hubble found that almost all the galaxies he examined were receding from us. Furthermore, he found when he plotted a galaxy’s distance against the speed at which it is receding, that the farther away a galaxy is away from us, the faster it is receding [url=http://www.packersofficialprostore.com/37-SAM-SHIELDS-JERSEY]Nike Sam Shields Jersey[/url] from us. Either we are at the center of the universe and all the galaxies are moving away from us something which seems very unlikely or the universe itself is expanding and all the galaxies are receding from each [url=http://www.steelersnflofficialshop.com/3-LANDRY-JONES-JERSEY]White Landry Jones Jersey[/url] other.century of quasars still a nighttime mysteryA breakthrough came in 1963 when CalTech astronomer Maarten Schmidt was able to utilize [url=http://www.officialcowboysfootball.com/89-GAVIN-ESCOBAR-JERSEY]Pink Gavin Escobar Limited Jersey[/url] the large 200inch telescope at Palomar Observatory to record a spectrum of one of these objects, known as 3c 273 and located within the constellation Virgo. The spectrum was at first unrecognizable, but Schmidt then deduced that what the spectrum [url=http://www.officialjaguarsfootball.com/21-JUSTIN-FORSETT-JERSEY]Black Justin Forsett Limited Jersey[/url] showed was ordinary hydrogen but redshifted by such a large amount that it implied a recession velocity a significant fraction of the speed of light. Taking this at face value, this implied a distance of about 2 billion lightyears.During the first years of the 1960s, a couple of these were seemingly identified with objects that appeared like ordinary stars, but when a spectrum was taken of these [url=http://www.officialramsfootball.com/27-MATT-GIORDANO-JERSEY]Rams Matt Giordano Pink Jersey[/url] objects, nothing seemed to match the spectrum of any known type of object.For several decades after Hubble’s finding, more distant galaxies were discovered. Although the exact numerical relationship [url=http://www.ravensofficialnfljersey.com/88-DENNIS-PITTA-JERSEY]Black Dennis Pitta Elite Jersey[/url] has been difficult to define, it is possible to determine a galaxy’s approximate distance by measuring the size of what is called its “red shift,” the displacement of the features in its spectrum toward the red. By [url=http://www.seahawksonlineofficialshop.com/31-KAM-CHANCELLOR-JERSEY]Authenitc Kam Chancellor Nike Jersey[/url] about the beginning of the 1960s, galaxies were being found that were so [url=http://www.seahawksonlineofficialshop.com/25-RICHARD-SHERMAN-JERSEY]Elite Richard Sherman Kids Jersey[/url] far away that their light has taken billions of years to reach us.

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