Comunidades indígenas en México se resisten a la imposición del modelo educativo de los Legionarios de Cristo

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La oposición a la implementación del modelo educativo de los Legionarios de Cristo se mantiene firme en un sector de la población de Santa Fe de la Laguna que se encuentra resuelto a diseñar una propuesta acorde con la lengua y cultura indígena

Lo cuenta CARLOS F. MARQUEZ en la Jornada de Michoacán

http://www.lajornadamichoacan.com.mx/2009/06/28/index.php?section=cultura&article=016n1cul

La oposición a la implementación del modelo educativo de los Legionarios de Cristo se mantiene firme en un sector de la población de Santa Fe de la Laguna que se encuentra resuelto a diseñar una propuesta acorde con la lengua y cultura indígena, pues “desde la creación del sistema de educación indígena a nivel nacional no se ha tenido la capacidad de crear una política propia en materia educativa”, afirmó Gerardo Alonso Méndez, director de Educación Indígena en la Secretaría de Educación en el Estado (SEE).

Ayer se realizó en la comunidad purépecha de Santa Fe de la Laguna el segundo foro Por la construcción de un modelo educativo, organizado por el Comisariado de Bienes Comunales y profesionistas de Santa Fe de la Laguna en respuesta a la imposición de una secundaria técnica que el sector empresarial ha construido en la comunidad y que será dirigida por la congregación religiosa de los Legionarios de Cristo.

En ese contexto, Alonso Méndez aseveró que las políticas públicas en el país responden a la tensión de intereses entre la “santísima trinidad” del poder de facto: el gobierno, el sector empresarial y la Iglesia, en consecuencia, “en estos tiempos hay una gran preocupación por el cómo aterrizar las políticas educativas diseñadas desde el interés económico, político y religioso”. La alternativa educativa de los Legionarios de Cristo parece ser la materialización idónea.

Agregó que desde el discurso político comenzó a blandirse el estandarte de la educación intercultural, sin embargo, la propuesta conlleva un matiz discriminatorio según observa el director de Educación Indígena: “En los años 90 se decía que debíamos recibir esta educación intercultural sólo los indígenas porque somos los diferentes y los que debíamos entender la diferencia. Nosotros decimos: no es el indígena el que no acepta a los demás, sino la mayoría de la población es la que no nos acepta”.

Desde hace 30 años, refirió el ponente, se implementó la educación indígena en el país para atender las necesidades básicas en lengua y cultura de los pueblos originarios, sin embargo, la implementación de las políticas educativas no se dio de manera horizontal, entonces las entidades federativas se convirtieron en simples reproductoras de los designios del Estado toda vez que “en la toma de decisiones no están los indígenas, son otros los que definen las políticas”. Además, hizo falta una correspondencia instrumental para la aplicación de las políticas, toda vez que no existen libros de texto o planes de estudio acordes con la enseñanza de aliento indígena.

El reconocimiento de los pueblos indígenas desde las políticas públicas ha sido un proceso que ha tenido diversos matices, pero Gerardo Alonso distinguió tres grandes etapas: “El paradigma del monoculturalismo, cuando el Estado ejecuta una política de todos iguales y niega así la existencia del indígena, de la diversidad; la multiculturalidad: reconoce que las minorías están ahí, que son diferentes pero no dejan de ser un problema para el desarrollo del país, entonces debemos quitarles lo indígena e integrarlos a la gran sociedad, por ejemplo, los maestros tuvimos que reproducir prácticas como la castellanización”.

“A fines del siglo pasado aparece la pluriculturalidad que empieza a reconocer la diversidad como una riqueza que tenemos que conservar. El gran problema es la resistencia de los propios profesores que fueron formados según las formas anteriores y descargan sobre la comunidad el peso para tratar la cultura y la lengua, pero familia y comunidad ya no son suficientes, entonces tenemos que aterrizarlo en la escuela”.

Alonso Méndez advirtió que la Dirección de Educación Indígena tiene la intención de conformar un modelo educativo que considere la lengua, la cultura y la memoria histórica de los pueblos indígenas, que es precisamente el reclamo de Santa Fe de la Laguna respecto del cual reconoció el funcionario de la SEE: “Nos pone en jaque, a pensar cómo le hacemos” y la tentativa de propuesta se encauza en tres grandes vertientes de las que dio cuenta el ponente; “un enfoque indígena: se debe asumir esta denominación y bajo esta óptica desarrollar un sentido de pertenencia a la cultura con conocimientos, lengua y cultura propias; intercultural: tenemos que empezar a reconocer que somos diferentes, cada cual con sus intereses y objetivos, y bilingüe porque tenemos que desarrollar esos dos ámbitos de la lengua originaria y el español. Desafortunadamente ahorita son pocas escuelas las que desarrollan esa capacidad”.

La dirección de Educación Indígena externó sus intenciones de “coadyuvar a la formación integral de los alumnos con un alto nivel de autoestima en el aprecio de la cultura, la lengua y su relación con el mundo exterior. Algo difícil de lograr porque ahora lo menos que queremos es ser indígenas”.

Ante la exigencia de Santa Fe de la Laguna, la Dirección de Educación Indígena se encuentra dispuesta a trabajar en la creación de un modelo educativo indígena, para el cual han definido cinco ejes; “desarrollar el bilingüismo sin que una lengua desplace a la otra para dar apertura al aprendizaje de más lenguas; Tenemos que recuperar los conocimientos tradicionales de los pueblos y la forma de ver desde lo indígena, el trabajo colaborativo y la comunalidad, seguir viviendo en comunidad y tener una visión de lo que es nuestro; tenemos sobreexplotación de nuestros recursos naturales y debemos recuperar el conocimiento del respeto al medio ambiente y la naturaleza, y fomentar la disciplina del arte, la salud y el deporte en todos los niveles”.

El Comisariado de Bienes Comunales en Santa Fe de la Laguna, Bilbao Lucas Medina, refirió que la SEE ha mostrado su disposición para dar respuesta a los reclamos de esta comunidad concernientes a la educación, siempre y cuando entreguen un modelo educativo indígena”.

One Response to “Comunidades indígenas en México se resisten a la imposición del modelo educativo de los Legionarios de Cristo”

  1. ¿Cuál es el modelo educativo?
    Para los Legionarios de Cristo, los colegios e instituciones educativas solo tienen tres fines:
    1. Conseguir Vocaciones
    2. Conseguir bienhechores
    3. Conseguir Financiación para sus obras…..
    El 70% del presupuesto de un colegio se envia a Roma….
    Los Legionarios que trabajan en Colegios no reciben pago y trabajan como si fueran esclavos.
    Tampoco los Legionarios pagan las Cotizaciones de la Seguridad Social…..
    Vaya modelo educativo y menos mal que los indígenas se han dado cuenta.

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